大方廣佛華嚴經(第九六０卷)

　　 　　諸位同學，請看經本「毗盧遮那品」第六，經文第二段，遇第二尊佛，睹相獲益第一句，我們看第一句：

　　【即得念佛叁昧，名無邊海藏門。】

　　這句前面講過兩堂課，意思還沒有講完。實在講，意思是無盡的深廣，我們能夠體會得到的，能夠爲同學介紹的，確實是非常淺顯，佛法裏面常講的少分之少分的契入。『無邊海藏』，清涼跟我們說「略有叁義」，第一個意思是「由此定中見多佛故」，這跟諸位介紹過了。第二個意思是「一一佛德，是無邊海藏，由念能知，所以稱門」，這是第二個意思。第二個意思裏面他舉了很多例子，「雲何無邊海，劫海所修，有行願海」，普賢菩薩就是代表這個法門，每一願都是遍法界虛空界。在法身菩薩的境界裏面，每一個念頭、每一個舉動，無不是遍法界虛空界，所以在果地上才有這樣殊勝的成就。

　　「成就色身，有相好海」，色身是應化身，無量無邊身。我們常常看到色身，立刻就想到自己的身體，這個想法不能說錯誤，但是也不能說正確。爲什麼？迷的人有身相。爲什麼說迷的人有身相？他有妄想、分別、執著，對于色身的執著是非常堅固，所以生生世世沒有辦法超越輪回，就是這個堅固執著所感得的果報。他不知道真正覺悟的人沒有身相、沒有名字、沒有色身。色身從哪裏來的？從衆生感應來的。大乘經上佛常講「隨類化身」，諸佛菩薩應化在九法界隨類化身。修行功夫到一定的程度，脫離了十法界，試問問，脫離十法界之後，還有沒有色身？跟諸位說，沒有了。這個沒有不是說沒有色身的形相，是沒有色身的分別執著，這沒有了。這一沒有，他的身得自在了，得大自在，也能像諸佛如來一樣的隨類化身。

　　所以我們在淨土經裏面讀到的，釋迦牟尼佛跟我們介紹，往生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，真的煩惱一品都沒斷，但是生到西方極樂世界，就如同經上所說的「皆是阿惟越致菩薩」。阿惟越致是高級的菩薩！他怎麼生到那個地方去，就得高級菩薩的果位？這個在經上我們都見到了，世尊告訴我們，這是阿彌陀佛本願威神的加持，不是他自己證得的。雖然不是自己證得的，但是受用跟自己證得的阿惟越致菩薩沒有兩樣。這個道理，我們從一個比喻當中能夠容易體會到，譬如我們宗教徒都相信有前世今生。在東方的宗教幾乎都肯定有輪回這個事實。進入輪回，你投胎，投到帝王家，做皇帝的兒女。你一生下來，你的享受，你被別人的尊重，就跟帝王差不多。你爲什麼能得到這一分尊重受用？是你爸爸給你的，不是你自己有本事、有能力得來的，不是！同樣的道理，我們生到西方極樂世界，所有的智慧、神通、道力不是自己修來的，是沾阿彌陀佛的光，阿彌陀佛之所賜予，是這麼一樁事情。

　　這個裏面不能跟諸位細說，細說非常複雜。你要認真努力去研學經論，慢慢你自然通達明白，你對于這個事情不再懷疑，知道這是事實真相。你才真正體會得，爲什麼十方一切諸佛如來對阿彌陀佛那樣贊歎。世尊的贊歎是代表諸佛的贊歎，你看在《無量壽經》，釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的贊歎是「光中極尊，佛中之王」。這是世尊代表叁世諸佛對阿彌陀佛的贊歎，真正是不可思議的功德。這裏面最重要的一樁事情就是得自在身。能像佛跟阿惟越致菩薩一樣，能現無量無邊身，所以他才能夠參訪無量無邊諸佛如來。我們想見一尊佛都不容易！生到西方極樂世界，下下品往生的人，他每天見無量無邊佛。你們諸位曉得，見佛供養，他分無量無邊身，一個身去見一尊佛。供養佛是修福，聽佛說法是開智慧，所以西方極樂世界的人成就快。爲什麼快？機會好！天天見佛，見無量無邊佛。天天供養，你說那個福報多大！他修一天的供養，我們修幾個阿僧祇劫都修不到，他一天就完成了。我們想聽佛講經說法都不容易，他一天能夠同時聽無量無邊諸佛說法，那智慧怎麼不開！福慧二足尊，到西方極樂世界去修行，那是無比的快速。

　　這就給你說明，世出世間一切法，念佛殊勝！尤其是念阿彌陀佛，無比的殊勝。你真正要搞通、搞明白了，這一生當中什麼事情重要？就這樁事情重要。除這樁事情之外，其余的全是雞毛蒜皮，都應當放下。這個應當放下是對于真正覺悟的人說的，沒有覺悟的人，你跟他說這話沒用，他還有分別執著。他執著哪個法門，你就勸他修哪個法門，那准沒錯，他眼前得一點小利益。要得究竟圓滿殊勝的利益，你就要曉得選擇「念佛叁昧」，能成就無量無邊身，就像《普門品》裏面所說的「應以什麼身得度，就現什麼身」，所現的身都是色身。《普門品》裏面講叁十二應，是叁十二大類，每一類數字就沒有邊際，不是算數之所能知。範圍多大？是遍法界虛空界，不是一個世界。同時也能夠在同處現無邊身，這是成就色身，所以「有相好海」。現什麼樣的身，在這一類身裏頭的相好，他統統具足。這無邊裏頭含的第二個意思。

　　第叁個意思「成就智身」，智身就是圓滿的智慧。圓滿智慧從哪裏來的？是自性本具的。我們現在有沒有？有，圓滿智慧絲毫沒有損失。那我們的智慧到哪裏去了？智慧變成煩惱。我們用現在科學家做個比喻，像水，水是什麼？水是智慧。我們的心情不善，對著這個水，水的結晶變得非常難看，難看就是煩惱，智慧變成煩惱了。如果我們心情恢複正常，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽挂，法喜充滿，真誠、清淨、平等、慈悲遍虛空法界，你再看那杯水，那個水就恢複正常，正常是最美的結晶。所以我們的心有一個妄動，就是起妄想分別執著，智慧就變成煩惱。無量無邊的煩惱，實際上是智慧變的。離妄想分別執著，馬上就恢複正常，無量無邊的煩惱又恢複成無量無邊智慧，就這麼回事情。所以大乘經上佛常講，煩惱就是菩提，生死就是涅槃。這裏頭就是迷悟之差。悟了的時候智慧現前，大涅槃現前，大涅槃是一切法不生不滅。可是一念迷惑，大涅槃變成生死，般若智慧變成煩惱，就這麼一樁事。所以佛菩薩永遠住一真法界，十法界還是一真法界；你迷，我不迷，你有愚癡，我有正覺。就像水這樣子，你看這個水的結晶是非常難看，很不好的結晶，我看這個水的結晶是非常美好，各人的心所感的境界不相同。凡夫住穢土，覺悟的人住淨土，淨土跟穢土在一起，沒有界限。這個道理就深了。

　　所以「成就智身」，智身所現的相，是無礙辯才。沒有人問他、沒有人向他請教，他無知，一無所知，《般若經》上講般若無知。無知是根本智，就是心地清淨，一念不生。有別人向他請教，有別人提出問題來問他，他可以隨問隨答，一絲毫障礙都沒有。他不需要去想一想再答你，用不著，不通過思考，自性本具般若智慧，「辯才海」。

　　「建立念處，有名號海」。什麼叫念處？修行的道場，教化衆生。名號是教化衆生一種手段、一種方法。世出世間有沒有名號？沒有。不但佛沒有，道家也講，你看老子《道德經》第一句「道可道，非常道，名可名，非常名」，他就曉得。哪來的名？名是人給它起的。它本來沒有名字，人給它起的，所以它不是常名，常是永恒。能夠說得出來的道，能夠思惟的道，能夠說得出來的名，能夠思惟的名，都不是永恒的，暫時的。這個道理一定要懂。因爲有名號，你就有念處。譬如釋迦牟尼佛應化到我們這個世間來，給西方極樂世界這個教主起個名字叫阿彌陀佛，我們就有念處了。我們口裏會念這個名號，心裏頭會想這個名號，跟這個名號就相應了。名與實一定相應，西方極樂世界確實有這個世界，確實有這麼一尊佛。所以，這是爲了接引我們往生到極樂世界，親近佛陀、親近導師用的這種方法。

　　由此可知，形相是爲衆生所現的，名號也是爲教化衆生而安立的。從這個地方我們就體會得，諸佛菩薩、祖師大德無有一法不是爲度化衆生而建立、而示現的。真的，佛在經上常講的「受持讀誦，爲人演說」，演是表演，就是示現，說是宣說、說明，沒有爲自己，全爲衆生。因爲他知道，衆生就是自己，自己就是衆生，自他是一不是二。凡夫不了解事實真相，自他把它分開了，自不是他，他不是自，不知道自他是一。好比是什麼？我們用身體做比喻，如果說我們身是自己，我們這個身是由許許多多不同器官組成的。眼是不是自己？耳是不是自己？鼻是不是自己？手足是不是自己？這身體裏面五髒六腑是不是自己？是。假如我們的器官都迷了，都不承認了，眼只承認眼是自己，耳不是自己，鼻也不是自己。各個都迷了，各個都只認識自己，而不知道別的器官是自己，互相打架，互相對立。我們想想，這人生病了，爲什麼？所有器官不合作了。

　　我們細心從這個比喻上去體會，宇宙是一個自己。就像我們身體一樣，身是小宇宙，外頭是大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一不是二。我們這個身在宇宙裏頭就像一個細胞一樣，今天我們迷了，只知道這個細胞是自己，隔壁那個細胞不是自己，就對立了。這一對立，我們身體感覺到有病痛了，這個地方麻木了，沒有知覺，麻木了。好在整個宇宙是活的，這個麻木，是局部！要是整個宇宙都麻木了，那這個世界毀掉了，沒有了。好在整個世界是活活潑潑的，所有一切萬事萬物也是活活潑潑的。

　　什麼人迷了？我迷了，你也迷了，他也迷了，但是我們總共迷的人合起來，沒有覺的人多。覺的人多，迷的人並不多，所以這個世界能安立。這個世界沒有大毛病，小毛病。小毛病也得要對治，所以覺者就示現在這個世間來給我們治病。他的行爲，仔細觀察他起的是什麼心？動的是什麼念？他說的是什麼？他做的是些什麼？我們仔細觀察，沒有一樣不是治我們病的！我們不懂得孝順父母，他做出孝順父母的樣子給我們看，讓我們覺悟，孝順父母是性德。我們不知道尊重長輩，不知道尊…

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