..续本文上一页虑、牵挂，这伤心！这就是精神不健康。精神决定影响生理，会影响到你生理不健康，生理不健康，你病就来了。所以凡是身体健康的人，你去打听，他烦恼少、忧虑少、牵挂少，这肯定的。
世间富贵人很多，但是富贵人身体健康的不多，什么原因？就是他烦恼、忧虑、牵挂太多了。我们看历史上，古今中外的帝王，活到六十岁的不多，什么原因？一天到晚干伤心的事情，伤心他就伤身，就这么个道理。福报很大，为什么都短命？多少帝王三十几岁就死了，四十几岁已经算是不错了，这我们在历史上能看到的。干隆称为古稀天子，有道理！他能活到八十多岁，很少很少有。所以要懂得养生之道，现在都没有这个知识，也不重视这个。追求名闻利养，追求五欲六尘，迷在这里头，简直不晓得回头，真可怜。这是世尊很具体的跟我们说明这世间之苦，世间的果报如是！
在从前，我们常常看到，少年天真烂漫，儿童很幸福，从前确实。像我这个年龄，我们生长在农村，实在说，十三、四岁都不懂人事，生长在乡下。可是去看看现在都市里头这些小朋友，我们感觉到我们太幸运了、太幸福了。现在小朋友一出生下来，谁教他？电视教他。还不会说话，他就懂得察言观色，就知道讨好大人，你说这还得了！稍稍长大，好，接受电视的教育，现在是网际网路的教育。我是不看电视，根本也不懂得什么网路，听人家告诉我，这里面都是讲杀盗淫妄，你说这还得了！他们将来长大，他脑子里想什么？完全是负面的，完全是不健康的，这就是我讲的心伤了，严重的伤害。心理决定影响生理，决定影响寿命，这个事情很麻烦，那就是佛讲的「苦苦」。
天人福报比我们大，天有欲界天、有色界天。色界天不错，欲望放下了，五欲放下了，财色名食睡放下了，生活非常清净，但是他有「坏苦」，什么叫坏苦？他还是有寿命，他不能永远保持，所以他有坏苦。到无色界天，好了，连身体都不要了，我们一般讲灵界，他没有肉身，因此他没有坏苦，但是他有「行苦」。行是什么意思？行就是说他不能永远保持。他的寿命虽然长，总有到的一天，到了之后，依旧还要搞六道轮回。他上头没有了，他只有往下面去，所谓是爬得高，摔得重。于是佛在经上给我们做总结论：三界统苦，三界火宅！
苦从哪来的？苦从集来的。大师在此地用的字，我们要细心观察，要好好的记住，你看「逼迫名苦，即有漏色心」。有漏是什么？你烦恼没有断，你妄想分别执着统统都带着，身有烦恼，心有忧虑，这个东西是很大的伤害，这是苦果。苦的因，「增长名集，即业烦恼」。烦恼是迷惑，业是造作，所以叫起惑、造业、受报，受报就是苦。因此，古今中外大圣大贤，他们了解事实真相，怎样帮助一切众生离苦得乐？教学。所以世间一切宗教，不仅佛教是社会教育，所有宗教都是社会教育，他们的教科书就是经典。信仰宗教而不学习经典叫迷信，那有什么用处？你要离苦得乐，信仰做不到，没有办法帮助你离苦得乐。苦，是从迷惑、造业里头变现出来的果报；乐，是从觉悟里面产生的果报。所以，离苦得乐是从果上说的，因是破迷开悟，破迷开悟要靠教学。宗教的教学能够帮助我们破迷开悟。迷断了，悟开了，苦就没有了，乐就来了，就这么回事情。只要我们细心去观察，真的就恍然大悟，你看这个世间哪一个宗教的创始人不是天天在传道？在讲道？传道、讲道不就是在教学吗？讲道是教化众生，传道是培养弘法人才，就好象是培养师资，让智慧的教学能够一代一代传下去，不至于中断。
中国过去的帝王，现在人一般骂他们说是专制，那是不正确的见解，没有真正去了解过去这些帝王。孔老夫子对于古圣先王赞叹备至，称他们为圣王。他们对于宇宙人生了解通达，他们做帝王，真正尽到他们的职责。帝王的职责是什么？儒家讲「作之君，作之亲，作之师」，帝王的使命就是君、亲、师。君是领导，领导全国人民；亲是父母，你是这一国人的父母，你要好好的养这一国人；又是师，师是要教这一国的人民。换句话说，你的职责是领导人民、养育人民、教化人民。你能把这三桩事情做好，圣王！受到后人的尊敬，世世代代纪念你，不忘恩德，还常常学习你。
古圣先王教人教什么？总的来说就是两个字，道、德。什么是道？伦常是道；什么是德？孝悌忠信是德。我们换句话来说，大家不要错会意思，道是自然的法则，自然的原理原则，不是人为的。像我们这个宇宙星球的运行，它是自然的法则，地球绕着太阳来运行，有公转，有自转；一年有春夏秋冬四季，春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然的法则。随顺自然的法则，这叫道；不违背自然的法则，那就是德。孝悌忠信、礼义廉耻、仁慈博爱，这是性德，这是自然之道。
随顺自然之道，身心健康，社会安定和谐，真正能够感得风调雨顺，世界和平。一切众生互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作，整个宇宙是个美好的家庭，这是道，道德。如果违背了道德，各人都是自私自利，起心动念损人利己，违背了道德，天下决定是动乱的，决定是天灾人祸，不可能安定，不可能和谐。什么样的因得什么样的果报，一点都不会差错。这是讲世间因果。下面「灭道」，那是讲出世间因果。现在时间到了，今天就讲到此地。
《大方广佛华严经讲记 第一０六五卷》全文阅读结束。