大方广佛华严经(第一九三六卷)

　　 　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段，第二小段，南方一切慧菩萨。

　　偈颂第三到第六首，我们用很长的时间学习了修学重要的纲领，「止观」。今天我们看看清凉大师在这段经文里面的注解，我们好好在一起学一遍。我们看《疏》「第二四偈」，第二就是第二段，二住菩萨。这四首偈清凉有一句总的纲领，「了法真性真见佛」，这一句把这四首偈全都说尽了。佛教，学佛在社会上过去如是，现在更如是，一般人总是问佛在哪里？都想见见佛。佛是什么？这些问题，如果没有搞清楚、搞明白，都叫做迷信。祖师大德在此地告诉我们，「了法真性真见佛」，佛是什么？佛就是真性。谁的真性？一切法的真性，说法把人都包括在里面，说人不能包括法。所以佛家讲法相，一切诸法的现象，这就把整个宇宙，在佛法里面讲世出世间万事万物一个都不漏，全部包括里面，这叫法。法相森罗万象，无量的差别，虽然差别很多，法性是一个，性是什么？性是空。所以止观里面的基础，这修行理论的基础，观是真空观，止叫真空止。真空是性，这个性是一切法的理体，哲学里面讲的本体，一切法从哪里来的？从它生的，从它现，从它变。它是能生、能现、能变，整个宇宙万事万物是所生、所现、所变。有人说佛法不是哲学，从什么地方讲？就是从能所上讲。哲学里面讲能所，有能、有所，能所是对立的。佛法也讲能所，为什么不是哲学？佛法能所是一不是二，能就是所，所就是能。

　　所以古人用金、器来做比喻，譬如我们用黄金做个手镯，做个项链，手镯、项链这是器，手镯不是项链，项链不是手镯；但是手镯是金做的，项链也是金做的，所以从体上讲是一样的，决定没有差别。把金比作性、比作能生，真空；法相这是万有，像手镯、项链这是相。相有生灭，性没有生灭，我这一只手镯，我不想要手镯，我想把它做个项链，可以，你把它做成项链还是那么多黄金。所以这就说明什么叫不变，什么叫变，我们拿黄金可以做种种器具，譬如塑像，我可以用这个黄金塑个佛像，它是佛；我用这个黄金做个小玩具，做个小猫、小狗，它是畜生相，其实体是一个不是两个。在体会变的时候，随缘，这个缘是什么？缘就是一切众生的妄想分别执着。随顺众生妄想分别执着，法相就无量无边，无量无边的法相是一个真性。真性为什么叫空？这几天我们都在学习这桩事情，真性，它不是精神，它不是物质，所以我们六根都缘不到，但是它存在，它真有，不能说它无。所以佛法的空，空不当作无讲，空是什么？你眼睛看不见，耳朵听不到，你闻不到，你摸不到，这是说它不是物质。物质我们就能摸到，能接触到。想都想不到，它不是精神，精神是什么？我们用思惟能想象得到。

　　所以说这个体性是言语道断、心行处灭，我们言语说不出来，我们想不到。心行处灭就是你想不到，没法子想象，你不能用思想去想它，你不能用言语去说它，所以叫它做空，这个空不当作无讲，它能生万法。现在科学家也发现这个现象，钟茂森居士做过几次讲演，讲得很清楚，科学家现在发现物质不是真的，物质是无中生有。能讲出这句话不容易，可是跟佛讲的还是不一样，无中生有，真的无怎么会有呢？无决定不能生出有。所以佛家这个空不是无，用现在科学家的术语来讲，是一种能量。科学家也说宇宙之间没有物质，只有场，场是他们的一个名词，场的意思是什么？能量。能量聚集在一起它会变成物质，散开它就不能够产生物质现象。这是科学家从实验当中、观察里面，得到这么一个结论。总的来说，没有佛法讲得那么圆满，讲得那么合情、合理、合法。我们要问这个能量，为什么会有聚？为什么会有散？你要问，什么原因聚？什么原因散？这就说不出来，所以总有问题不能解决。

　　而佛给我们说，诸法从缘生，佛法讲了一个缘字。最初的缘是什么？一念不觉，这就叫什么？无始无明，它用的词句用得好。什么叫无始无明？就是一念不觉；什么叫一念不觉？无始无明。无始就没有开始，什么时候一念不觉？当下。为什么讲没有开始？你讲到开始，开始已经过去，就不是现在，过去已经过去，未来还没有来，说现在，现在就过去。所以《般若经》上跟我们讲，三心不可得，三际不可得。三际是过去、现在、未来；三心不可得是「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。这个心不是真佛，不是真性，为什么？真性里面没有三际，没有过去现在未来，真性里面没有一法是对立的，这个要知道。我们今天堕落成为凡夫，永远不能够回归自性，永远见不到真佛，原因在哪里？对立。所以我们修行，要把这个看为什么？根本烦恼，根本的根本。佛讲根本烦恼讲贪瞋痴，讲三个，我贪、我瞋、我痴。

　　阿赖耶识里的末那，末那是四大烦恼常相随，我见、我爱、我痴、我慢，你想想看，全从对立里头产生的。如果没有对立，哪里会有这些妄念！念称为妄念，想称为妄想，你要听到这个名词，真正懂得这个意思，妄，妄不就没有了吗？就不再想它，问题解决了。这个妄想从哪来？为什么会有这个妄想？妄上再加妄，妄永远不能解决妄。如何解决妄？止就解决，止就是到此为止，不再有念头，妄就没有了，它是妄的，它不是真的。如果说这个妄是什么理由真，它有理由那就变成真的，不叫妄了；几时生的，那是真的，那也不叫妄。《楞严经》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」，这就叫无始无明，这就叫一念不觉。一念不觉是「当处出生，随处灭尽」，所以它叫妄，告诉你根本没有这回事！你在这上体会到，你就见到真佛了。真佛在哪里？你睁开眼睛所看的，没有一样不是真佛；竖起耳朵听，没有一个音声不是真佛。

　　宗门大德彻悟之后叫明心见性，你看见性的人，真佛在哪里？真性在哪里？真性就是真佛。真性在哪里？头头是道，左右逢源，无一不是，心开意解。这个境界，古大德有个形容，「如人饮水，冷暖自知」，能说得出吗？我喝一杯水，你这水热不热？我说热。你含糊笼统得个概念，热，热成什么程度你不知道，必须你自己喝一口就明白；你没有喝一口，人家说凉、说热总是隔靴搔痒。方东美先生把佛法介绍给我，说佛法是最高的哲学，我学了半个世纪，我补充一句，不但是最高的哲学，是最高的科学。科学，科学的精神是讲实证，要有证明。佛法处处叫你证明，你自己不能证实不算数，你是听释迦牟尼佛讲的，道听涂说靠不住。释迦佛值得我们佩服、值得我们尊敬在哪里？就是他所讲的，我们听了，我们要去证得才算数，我们不能证得不算数，这是科学精神，是大科学家的作风。

　　这四首偈八十个字，把事实真相给我们说清楚了。真的了解，你不再有烦恼，你不再有疑惑，你不再起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执着！这就是用一句话来形容、来称呼你，你就成佛了，你就是真佛。所以佛这个意思，印度话翻成中国的意思，是觉，觉悟，你真的彻底觉悟、真的明白了。所以人家问我，你们学佛的人，什么是佛？觉悟的人叫做佛，印度人叫做佛，明白宇宙万有的真相，这个人就称之为佛。所以佛在哪里？你明白了你成佛了，他明白了他成佛了，哪个人明白哪个人就叫做佛，佛不是专指某一个人。我们现在称佛，通常都是指释迦牟尼佛，他做个代表，他明白，他觉悟了。而释迦牟尼佛告诉我们「一切众生本来是佛」，这句话很重要。本来是佛，你现在不是佛，什么原因？你迷了，你不觉。不觉就叫做凡夫，你是六道凡夫，你不是佛，觉了那你就是佛。

　　迷，实在讲我们用凡夫的话来说，不用凡夫的话来说大家听不懂。我们一念迷，第二念又迷，念念都迷了；如果有一念不迷，念念不迷，那就成佛了。迷是自己迷的，没有原因，世尊在《楞严经》上举个例子，「演若达多迷头认影」。像演若达多的事情，我们日常生活当中常常可以见到，我在学《楞严经》的时候，老师讲到这段经文，我就常常想到做学生的时代，抗战时期中学生就有军训的课程，打仗！我们念初中一、二年级，每个星期都有几堂军训课，紧急集合，一个学期总有那么两、三次，训练紧急集合，时间很短，这个号一吹的时候马上就要起床，很快就要漱口洗脸，服装整齐，跑步到操场集合。几乎常常发生这个事情，发生什么事情？衣服都穿好，紧急集合，自己突然忘掉，非常紧张，帽子找不到，怎么找都找不到。问别人「我帽子在哪里，你有没有看到？」人家指你的帽子不是戴在头上吗？这一摸真的在头上，这就叫迷头认影，这就是演若达多的故事。明明已经穿整齐了，突然想到我一个帽子不见了，到处去找，这叫迷，这叫不觉。

　　这个经验我们自己有，所以听到释迦牟尼佛讲这个故事，我们印象就很深。你说这个迷有没有原因？什么时候迷的？没有原因，就是那一念不觉。从这些经验当中，我们体会到佛教导我们，迷，觉了就完了，不要再去追求什么原因不原因，那是妄的，你追求它干什么？你追求原因叫妄上加妄。妄上加妄，迷上加迷，愈迷愈深，回不了头来，六道凡夫。四圣法界里面迷得浅，容易回头，好教；六道凡夫，尤其是恶道迷得太重，很不容易觉悟，很不容易回头。佛无论是示现，无论是说法，极其深奥的道理，他用很简单的动作，很简单的言语。如果我们心地清净，对佛所说的、佛所行的没有疑惑，真的，一看就明白，一听就懂得。听到妄想，马上就懂得，妄不是真的，所以疑虑都没有了。

　　佛陀那个时代，没有现在这些电视、电影，这是一卷八厘米的电影的录影带，这是个卡通片，八厘米的。这个东西如果懂得话，你一看这个带子在放映机里面，一张一张的，我们现在讲的幻灯片，一格就是一张幻灯片。在放映机里面镜…

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