大方廣佛華嚴經(第一九叁六卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁大段，第二小段，南方一切慧菩薩。

　　偈頌第叁到第六首，我們用很長的時間學習了修學重要的綱領，「止觀」。今天我們看看清涼大師在這段經文裏面的注解，我們好好在一起學一遍。我們看《疏》「第二四偈」，第二就是第二段，二住菩薩。這四首偈清涼有一句總的綱領，「了法真性真見佛」，這一句把這四首偈全都說盡了。佛教，學佛在社會上過去如是，現在更如是，一般人總是問佛在哪裏？都想見見佛。佛是什麼？這些問題，如果沒有搞清楚、搞明白，都叫做迷信。祖師大德在此地告訴我們，「了法真性真見佛」，佛是什麼？佛就是真性。誰的真性？一切法的真性，說法把人都包括在裏面，說人不能包括法。所以佛家講法相，一切諸法的現象，這就把整個宇宙，在佛法裏面講世出世間萬事萬物一個都不漏，全部包括裏面，這叫法。法相森羅萬象，無量的差別，雖然差別很多，法性是一個，性是什麼？性是空。所以止觀裏面的基礎，這修行理論的基礎，觀是真空觀，止叫真空止。真空是性，這個性是一切法的理體，哲學裏面講的本體，一切法從哪裏來的？從它生的，從它現，從它變。它是能生、能現、能變，整個宇宙萬事萬物是所生、所現、所變。有人說佛法不是哲學，從什麼地方講？就是從能所上講。哲學裏面講能所，有能、有所，能所是對立的。佛法也講能所，爲什麼不是哲學？佛法能所是一不是二，能就是所，所就是能。

　　所以古人用金、器來做比喻，譬如我們用黃金做個手镯，做個項鏈，手镯、項鏈這是器，手镯不是項鏈，項鏈不是手镯；但是手镯是金做的，項鏈也是金做的，所以從體上講是一樣的，決定沒有差別。把金比作性、比作能生，真空；法相這是萬有，像手镯、項鏈這是相。相有生滅，性沒有生滅，我這一只手镯，我不想要手镯，我想把它做個項鏈，可以，你把它做成項鏈還是那麼多黃金。所以這就說明什麼叫不變，什麼叫變，我們拿黃金可以做種種器具，譬如塑像，我可以用這個黃金塑個佛像，它是佛；我用這個黃金做個小玩具，做個小貓、小狗，它是畜生相，其實體是一個不是兩個。在體會變的時候，隨緣，這個緣是什麼？緣就是一切衆生的妄想分別執著。隨順衆生妄想分別執著，法相就無量無邊，無量無邊的法相是一個真性。真性爲什麼叫空？這幾天我們都在學習這樁事情，真性，它不是精神，它不是物質，所以我們六根都緣不到，但是它存在，它真有，不能說它無。所以佛法的空，空不當作無講，空是什麼？你眼睛看不見，耳朵聽不到，你聞不到，你摸不到，這是說它不是物質。物質我們就能摸到，能接觸到。想都想不到，它不是精神，精神是什麼？我們用思惟能想象得到。

　　所以說這個體性是言語道斷、心行處滅，我們言語說不出來，我們想不到。心行處滅就是你想不到，沒法子想象，你不能用思想去想它，你不能用言語去說它，所以叫它做空，這個空不當作無講，它能生萬法。現在科學家也發現這個現象，鍾茂森居士做過幾次講演，講得很清楚，科學家現在發現物質不是真的，物質是無中生有。能講出這句話不容易，可是跟佛講的還是不一樣，無中生有，真的無怎麼會有呢？無決定不能生出有。所以佛家這個空不是無，用現在科學家的術語來講，是一種能量。科學家也說宇宙之間沒有物質，只有場，場是他們的一個名詞，場的意思是什麼？能量。能量聚集在一起它會變成物質，散開它就不能夠産生物質現象。這是科學家從實驗當中、觀察裏面，得到這麼一個結論。總的來說，沒有佛法講得那麼圓滿，講得那麼合情、合理、合法。我們要問這個能量，爲什麼會有聚？爲什麼會有散？你要問，什麼原因聚？什麼原因散？這就說不出來，所以總有問題不能解決。

　　而佛給我們說，諸法從緣生，佛法講了一個緣字。最初的緣是什麼？一念不覺，這就叫什麼？無始無明，它用的詞句用得好。什麼叫無始無明？就是一念不覺；什麼叫一念不覺？無始無明。無始就沒有開始，什麼時候一念不覺？當下。爲什麼講沒有開始？你講到開始，開始已經過去，就不是現在，過去已經過去，未來還沒有來，說現在，現在就過去。所以《般若經》上跟我們講，叁心不可得，叁際不可得。叁際是過去、現在、未來；叁心不可得是「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。這個心不是真佛，不是真性，爲什麼？真性裏面沒有叁際，沒有過去現在未來，真性裏面沒有一法是對立的，這個要知道。我們今天墮落成爲凡夫，永遠不能夠回歸自性，永遠見不到真佛，原因在哪裏？對立。所以我們修行，要把這個看爲什麼？根本煩惱，根本的根本。佛講根本煩惱講貪瞋癡，講叁個，我貪、我瞋、我癡。

　　阿賴耶識裏的末那，末那是四大煩惱常相隨，我見、我愛、我癡、我慢，你想想看，全從對立裏頭産生的。如果沒有對立，哪裏會有這些妄念！念稱爲妄念，想稱爲妄想，你要聽到這個名詞，真正懂得這個意思，妄，妄不就沒有了嗎？就不再想它，問題解決了。這個妄想從哪來？爲什麼會有這個妄想？妄上再加妄，妄永遠不能解決妄。如何解決妄？止就解決，止就是到此爲止，不再有念頭，妄就沒有了，它是妄的，它不是真的。如果說這個妄是什麼理由真，它有理由那就變成真的，不叫妄了；幾時生的，那是真的，那也不叫妄。《楞嚴經》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」，這就叫無始無明，這就叫一念不覺。一念不覺是「當處出生，隨處滅盡」，所以它叫妄，告訴你根本沒有這回事！你在這上體會到，你就見到真佛了。真佛在哪裏？你睜開眼睛所看的，沒有一樣不是真佛；豎起耳朵聽，沒有一個音聲不是真佛。

　　宗門大德徹悟之後叫明心見性，你看見性的人，真佛在哪裏？真性在哪裏？真性就是真佛。真性在哪裏？頭頭是道，左右逢源，無一不是，心開意解。這個境界，古大德有個形容，「如人飲水，冷暖自知」，能說得出嗎？我喝一杯水，你這水熱不熱？我說熱。你含糊籠統得個概念，熱，熱成什麼程度你不知道，必須你自己喝一口就明白；你沒有喝一口，人家說涼、說熱總是隔靴搔癢。方東美先生把佛法介紹給我，說佛法是最高的哲學，我學了半個世紀，我補充一句，不但是最高的哲學，是最高的科學。科學，科學的精神是講實證，要有證明。佛法處處叫你證明，你自己不能證實不算數，你是聽釋迦牟尼佛講的，道聽塗說靠不住。釋迦佛值得我們佩服、值得我們尊敬在哪裏？就是他所講的，我們聽了，我們要去證得才算數，我們不能證得不算數，這是科學精神，是大科學家的作風。

　　這四首偈八十個字，把事實真相給我們說清楚了。真的了解，你不再有煩惱，你不再有疑惑，你不再起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！這就是用一句話來形容、來稱呼你，你就成佛了，你就是真佛。所以佛這個意思，印度話翻成中國的意思，是覺，覺悟，你真的徹底覺悟、真的明白了。所以人家問我，你們學佛的人，什麼是佛？覺悟的人叫做佛，印度人叫做佛，明白宇宙萬有的真相，這個人就稱之爲佛。所以佛在哪裏？你明白了你成佛了，他明白了他成佛了，哪個人明白哪個人就叫做佛，佛不是專指某一個人。我們現在稱佛，通常都是指釋迦牟尼佛，他做個代表，他明白，他覺悟了。而釋迦牟尼佛告訴我們「一切衆生本來是佛」，這句話很重要。本來是佛，你現在不是佛，什麼原因？你迷了，你不覺。不覺就叫做凡夫，你是六道凡夫，你不是佛，覺了那你就是佛。

　　迷，實在講我們用凡夫的話來說，不用凡夫的話來說大家聽不懂。我們一念迷，第二念又迷，念念都迷了；如果有一念不迷，念念不迷，那就成佛了。迷是自己迷的，沒有原因，世尊在《楞嚴經》上舉個例子，「演若達多迷頭認影」。像演若達多的事情，我們日常生活當中常常可以見到，我在學《楞嚴經》的時候，老師講到這段經文，我就常常想到做學生的時代，抗戰時期中學生就有軍訓的課程，打仗！我們念初中一、二年級，每個星期都有幾堂軍訓課，緊急集合，一個學期總有那麼兩、叁次，訓練緊急集合，時間很短，這個號一吹的時候馬上就要起床，很快就要漱口洗臉，服裝整齊，跑步到操場集合。幾乎常常發生這個事情，發生什麼事情？衣服都穿好，緊急集合，自己突然忘掉，非常緊張，帽子找不到，怎麼找都找不到。問別人「我帽子在哪裏，你有沒有看到？」人家指你的帽子不是戴在頭上嗎？這一摸真的在頭上，這就叫迷頭認影，這就是演若達多的故事。明明已經穿整齊了，突然想到我一個帽子不見了，到處去找，這叫迷，這叫不覺。

　　這個經驗我們自己有，所以聽到釋迦牟尼佛講這個故事，我們印象就很深。你說這個迷有沒有原因？什麼時候迷的？沒有原因，就是那一念不覺。從這些經驗當中，我們體會到佛教導我們，迷，覺了就完了，不要再去追求什麼原因不原因，那是妄的，你追求它幹什麼？你追求原因叫妄上加妄。妄上加妄，迷上加迷，愈迷愈深，回不了頭來，六道凡夫。四聖法界裏面迷得淺，容易回頭，好教；六道凡夫，尤其是惡道迷得太重，很不容易覺悟，很不容易回頭。佛無論是示現，無論是說法，極其深奧的道理，他用很簡單的動作，很簡單的言語。如果我們心地清淨，對佛所說的、佛所行的沒有疑惑，真的，一看就明白，一聽就懂得。聽到妄想，馬上就懂得，妄不是真的，所以疑慮都沒有了。

　　佛陀那個時代，沒有現在這些電視、電影，這是一卷八厘米的電影的錄影帶，這是個卡通片，八厘米的。這個東西如果懂得話，你一看這個帶子在放映機裏面，一張一張的，我們現在講的幻燈片，一格就是一張幻燈片。在放映機裏面鏡…

《大方廣佛華嚴經講記 第一九叁六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…