..續本文上一頁頭一打開，這一張幻燈片就投影到銀幕上去了，你在銀幕上看到，鏡頭馬上關起來就放第二張。開關的速度是一秒鍾二十四次，就是在一秒鍾當中二十四張的幻燈片，這叫動畫，現在叫動畫，這一卷是動畫，是卡通的動畫。張張不一樣，一秒鍾二十四張，我們在銀幕上看到，人就動作了，你就看到動作。這個東西一看，要是個真正有智慧的人一看，就曉得是什麼？一切法不生不滅。我說出來了，你們大家懂不懂？一切法不生不滅，這是真的不是假的。
爲什麼說不生不滅？第一張幻燈片，不是第二張；第二張幻燈片，不是第一張。它只是時間太短，二十四分之一秒，太短，我們的頭腦跟不上。我們這個頭腦起一念的時候，它已不知道放了多少張，這跟不上。所以我們常常講電影，你在銀幕上看到的景象，它的速度就是生滅的速度，速度再快，佛經上講都有成住壞空四個階段。鏡頭一打開，這是成；影像立刻過去，二十四分之一秒，那個時間是住，就是它畫面存在的時間；鏡頭一關起來，這是壞；關起來之後銀幕上沒有東西了，這是滅，成住壞空那是空。這是一個生滅，一個生滅裏頭具足成住壞空，那時間就更短。
現在我們在經典上看到彌勒菩薩的報告，釋迦牟尼佛問他，佛說人的想，我們的想，想一樁，一個念頭想起來，想，這想裏頭有幾個念？這個念就是生滅。你現在起心動念，這個念頭裏有幾個生滅？有幾個現象？現象就是物質，無中生有，現在科學家講無中生有，它有幾個現象？有幾個識？現象是物質，識是精神。就是有幾個物質現象？有幾個精神現象？彌勒菩薩的答複，我們要記住，要常常作如是觀，我們六根接觸六塵境界這叫真相。彌勒菩薩說一彈指，一彈指之間有叁十二億百千念，叁十二億百千念這是一彈指。我們把它算出來，叁百二十兆，兆，萬億是兆，叫一個兆，萬億一個兆，叁百二十兆，這是說明什麼？一彈指有這麼多生滅。我們現在電影，放電影銀幕上一秒鍾才二十四個生滅。那要是一彈指，我們彈指彈得快一秒鍾可以彈四次，乘四。一秒鍾有多少念頭？有一千二百八十兆，這個念就生滅，就像我們現在電影機開關的速度，它這麼快。一秒鍾二十四個念，我們已經被迷了，以爲這都是真的，都看不出來。現在告訴你，彌勒菩薩告訴我們，一秒鍾有一千二百八十兆念，你怎麼知道這現象是假的？現象不是真的！
所以佛給我們講，給你講真的是空，那就是法性，法性是真，爲什麼？永恒不變。現象是假的，現象包括精神，我們今天講唯物唯心，心跟物都是假的。真性裏面，它不是心，也不是物。一念不覺，佛在經教裏面給我們講「迷唯一念」，一念裏面它就現象，這個物質現象就出現；物質現象出現，精神現象同時出現，沒有先後。佛講是有次第的，迷了之後先出現精神現象，再出現物質現象。所以說一切法從心想生，一切法是物質，物質怎麼來的？物質從心想來的。這個心想是講能變，一念迷的時候是能現，物質現象現前，但是沒有變化。物質現象會産生變化是分別執著，有分別執著物質現象就發生變化。這一變，一真法界變成十法界、變成六道、變成叁途，這都是分別執著變的。沒有分別執著，是實報莊嚴土，這就是我們講佛的剎土，《華嚴經》上叫華藏世界，沒有分別執著。極樂世界沒有分別執著，所以稱爲淨土，這個世界美好。
有分別，沒有執著，也算是淨土，但是不是純淨，爲什麼說它是淨土？因爲這裏面沒有善惡，善惡是從執著裏頭來的。染淨，淨沒有善惡，染裏頭有善惡，染是六道，六道才有善惡。善現叁善道，惡現叁惡道，什麼時候現的？記住，一秒鍾裏頭有一千二百八十兆的生滅，這才是事實真相。「了法真性」，你知道這是妄想，你才真正能夠把妄想分別執著放下，不再幹這個傻事，那你就成佛。你本來是佛，成佛沒有什麼了不起，你本來是佛。在這麼快的速度裏面，萬法皆空，善也是這麼短的時間，惡也是這麼短的時間。所以善惡沒有了，真妄沒有了，所有一切對立都不存在。我們如果是連這個微細的，我們不能夠理解，我們就用電影的影片，你從這裏看，二十四分之一秒就不可得，你能得到嗎？一秒鍾太長了，一秒鍾就二十四次，二十四分之一秒的時候就不可得，一千二百八十兆分之一秒你怎麼能得？所以佛在《般若經》上給我們做總結，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這四句話講得究竟圓滿。
我們現在有煩惱、有憂患，不了解事實真相；如果了解事實真相，什麼憂患都沒有。爲什麼？無論在什麼境界裏如如不動。如如不動，不但真見佛，你是真成佛，真成佛才真見佛，見佛就是見性。性在哪裏？一切時、一切處、一切萬物當中，哪個地方不是性！連虛空都是的，虛空是性變的，這樣你才能入華嚴境界。入華嚴境界，放下妄想分別執著就是！華嚴境界在哪裏？就在當處。不是說離開我們這個世界，別有一個華嚴世界，錯了，哪有這種道理？當處就是！當處出生、當處滅盡；華嚴境界也是當處出生、當處滅盡。不過它那裏的相續相是因爲沒有分別執著，所以它的變化不大，很小很小，小到幾乎你都不能發現。這種現象都在我們面前，如果你細心、你很冷靜都看得到，極其微細的生滅相你能看到；變化很大的這些相續，你也看見了；換句話說，十法界依正莊嚴你看得清清楚楚。
秘訣就是止觀這兩個字，所以先必須要止，然後你才有能力觀，觀是你見到了。你不止，止是什麼？止自己的煩惱習氣，這個東西要止住。止住煩惱習氣，首先要止住對立，這是我講了多年，決定不跟一切人事物對立，把內心深處對立的障礙化解掉。他跟我對立，我點頭，我笑一笑，爲什麼？他還沒覺悟，他還在迷。我不對立，我很幸運我這一關突破，我在沒有學佛之前，我也是搞對立！所以在六道裏面對立是正常現象；不對立這奇怪了，不對立，六道就沒有了。所以他是六道凡夫，六道我們待過，我們從那裏出來，現在回頭看看，他還在裏頭，還出不來，爲什麼出不來？對立，有我、有人就對立了。不對立是什麼境界？不對立是無我、無人，《金剛經》上講「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」，只要不對立的話，四相就沒有。這要在日常生活當中練，天天練。一切時、一切處、一切境界當中去練，這就真正叫依教奉行。不分人我，這日子怎麼過？這社會不就亂掉了嗎？在諸佛世界裏頭沒有人我，六道凡夫有人我。佛菩薩應化到六道來，叫恒順衆生、隨喜功德，你說我，我說我、你、他，隨順世間，心裏有沒有這個執著？沒有，這就對了。恒順衆生、隨喜功德，沒有煩惱！法喜充滿，智慧充滿，法喜跟智慧是分不開家的。沒有智慧，哪來的喜悅？煩惱裏頭沒有喜悅，智慧裏頭才有喜悅。所以要放下，我們今天講放下自私自利，放下名聞利養，你就自在。我們要工作，要認真努力去工作。在佛法，佛菩薩應化要不要？要，但是跟世間人不一樣。世間人拼命努力工作，它裏頭有報酬的，有自己利益的；如果沒有自己利益，他就不會幹了。佛菩薩幹這個叫普度衆生，爲什麼要認真努力？是教化衆生。工作是身教，言語是言教，願力是意教，身口意叁輪教化不一樣，一點自私自利沒有，沒有我相，沒有我、人、衆生、壽者，四相了不可得，這是真佛，真佛見真佛。
所以不了諸法真性，那就是迷惑。見佛，見佛就是見一真法界，在十法界裏頭還是一真法界，一真一切真，一妄一切妄。一念迷了全是妄，妄心沒有不造業的，所以六道衆生哪個不造業？業裏頭有叁大類，善業、惡業、無記業。心善、言善、行善，《太上感應篇》說得好，一天有這叁善，叁年，善的果報一定得到。如果心不善、言不善、行不善，叁年一定有災難來了，有凶災，這是因果。「萬法皆空，因果不空」，因果不空就是：因緣果報雖是假的，它真有；你沒有覺悟，那你還得真受，你不能不受。了解這個事實真相，我們從起心動念就要注意，不能有個惡念。爲什麼？一個惡念就一次惡報，真的明白了，自然就改掉了。
知道宇宙之間萬事萬法是自己自性現的，善是自性，惡也是自性。自性裏頭沒有善惡，善惡從哪裏來的？善惡是從分別執著裏來的，分別執著完全是假的。真正通達明了了，善，沒有歡喜心，爲什麼？歡喜是煩惱，你的心是清淨的。有歡喜就不清淨，有瞋恚也不清淨，全是染汙的。所以善人、善事清淨心對待，惡人、惡事還是清淨心對待，平等。凡夫不平等，爲什麼？那是煩惱，他怎麼會平等！佛菩薩覺悟了，平等，永遠平等。所以一切人事物，他清清楚楚、明明白白，如如不動，他的心是清淨的，是平等的，像一面鏡子一樣照見諸法實相，他照見。我們凡夫是起心動念、分別執著，對外面事實真相是一無所知，迷惑顛倒，所以想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，果報自然現前。這些事實真相真正要通達明了，自己曉得怎麼樣回歸自性。
所以首先抓住最重要的教誨，佛陀教我們「萬法皆空，因果不空」，「凡所有相，皆是虛妄」，真的，你要這樣看，你真的要放下。于一切法不再執著、不再分別，這是止；一切法清清楚楚、了了分明，這是觀。如果我一切都止了，但是一切都不知道，那不是真正的止，那還是你用一點功夫把它控製住，不起作用，像石頭壓草一樣，伏煩惱，沒有真正止；真正止的時候，他裏頭有智慧，這叫禅定。你看禅定，禅是梵語，翻譯成中國的意思叫靜慮，靜就是止，慮就是觀，他清楚。雖然心裏如如不動，他外頭清清楚楚，樣樣明了，他不糊塗。如果心地很清淨，一個念頭都沒有了，外頭什麼都不知道，叫無明，無明不能解決問題，無明出不了六道。所以我們在經典上天天在學習，著重在觀，可是佛在經教裏處處教我們放下，我們真的放下這是止。止觀雙運，定慧等學，這就對了，一點都不錯，定中有慧，慧中有定；…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九叁六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…