..续本文上一页让他给你讲，他讲的跟释迦牟尼佛也相同，见性了，都是一样的，没有两样，亲自证得的。
信解行证都圆满，信里头没有怀疑，解里面圆融通达，行里头一切放下，证里面是一切如佛，跟佛没有两样。所以佛第一个德号叫如来，「如来」，简单说，「今佛如古佛再来」，《金刚经》佛给我们解释，什么叫如来？「如来者，诸法如义」，也说得好。诸法如义，简单的讲，一切法性跟法相是一不是二，相如其性，性如其相，就好象金跟器一样，金就是器，器就是金，这叫如来。离开自性，没有一法可得，全是自己心现识变的。所以大乘教里面佛说，魔如，佛也如，这个话讲得一点都不假。可是初学不好懂，我们把法性比喻作黄金，你现在有一坨黄金，有一大堆，你把黄金铸成一个佛像，这就佛如。你不喜欢佛像，你把这坨黄金造成一个魔的像，佛的像没有了，魔的像现前，还是这坨黄金。那是什么？佛是自性，魔也是自性。心外无法，法外无心，十法界依正庄严都是自性变现的。大乘教里面所谓「心外无法，法外无心」，是你自性变现的，问题在哪里？你不知道，你迷了，跟你讲你不相信。你要一相信，什么事都没有，叫天下本无事；不相信，庸人自扰之。
大家现在看这个世界混乱，灾难频繁，觉悟的人没灾难，「凡所有相，皆是虚妄」。《法华经》上说的，这个世界有成住坏空，劫坏的时候世界毁灭了。佛说我的世界长住，一点影响都没有，这是真的不是假的。为什么那些人有影响？那些人不守自性，他随着境界在变。佛是一个守自性的人，我们再换句话说，佛能够坚守原则，绝不动摇，所以他的世界不受干扰。我们不能守住原则的人，就会被外面境界干扰，就这么个道理。由此可知，佛法的信解愿行是多么重要，我们信了佛，学佛的人哪个人不信佛？但是，理不理解？如果不解，那个信是假的不是真的，你还会被外面境界影响，你还不能够守住自己的原则。自己的原则，最重要的原则，是真正理解性相、理事、因果的真实相，那你就真的明白了，真的觉悟了。
性是真的，唯一真实，《华严经》上讲的法性，也叫自性，这是唯一真实。自性的样子，《坛经》讲得很清楚，「清净，不生不灭，具足万法，本无动摇，能生万法」，就是能现万法，那是自己，不是别人。可是它现，真是有现，虽现，它并没有存在，这个要紧，这很难懂。现的相，相并不存在，就像我们看电影银幕上的画面一样，那个相现不现？现，存不存在？不存在，物质存在的时间非常短，你感觉不到。那我们知道现在电影，电影放映机里的幻灯片，张张不一样，那是能现；打在银幕上，这是所现。它的速度太快，一秒钟二十四张，你就被它欺骗了，以为是真的。所以它存在的时间多长？二十四分之一秒，这是我们在银幕上看到色相存在的时间。现在我们实际上，就是自性能生万法，真能生不是假能生。能生，我们现在这依正庄严速度多快？释迦牟尼佛问弥勒菩萨，弥勒菩萨是学唯识的，唯识里头专家，佛问他一念有几个相？有几个识？弥勒菩萨的回答是一弹指，这一弹指的时间很短，「一弹指有三十二亿百千念」，我们先讲小单位，百千，十个千是一万，百个千是十万，十万做为一个单位，多少个十万？三十二亿个十万。这是念头，「念念成形」，就是念念都有现象，现象就是物质，「形皆有识」，这个我们相信，所有物质现象里面肯定有见闻觉知，有色声香味，色声香味是形相，见闻觉知是识，所以宇宙之间只要是物质，再小的物质它都有见闻觉知。但是它存在的时间太短，存在的时间一弹指的三十二亿十万分之一，三十二亿个十万，这个话怎么讲法我都讲不圆满，太短了，所以你没有办法觉察它，经教里常常讲生灭同时，速度太快了。
「凡所有相，皆是虚妄」，你真正了解这个事实真相，你的妄想分别执着自然就断掉，为什么不能断？就是你不了解事实真相。所以我们从电影放映机里面，会得到很清楚的启示。然后你把速度加快，它的速度不过二十四分之一秒，你十倍十倍去加，加十倍快十倍，二十四分之一秒就变成二百四十分之一秒。现在我们的相机快门，可以再加十倍，二千四百分之一秒，现在照相机都没这么快，现在照相机大概千分之一秒有，这么高的速度就没有。那还要加，你要加到二十四亿百千分之一秒，不能想象！这才是事实真相。这个事实真相谁能证得？科学讲证，不证不行，不证那你说的是不能作数；行，佛讲八地菩萨证得，菩萨等级靠定功，八地菩萨那样深的定他看到了，也就是他的心很清净、很定，极其微弱的振动他都很清楚。所以真的八地以上，八地、九地、十地、等觉，这他们都证得，这不是假的。
你如果能把妄想分别执着放下，还要修一段时期，为什么？你还有无始无明习气在，无始无明习气逐渐就淡薄，淡薄到跟八地菩萨一样，你就证得了。这是你自己的事情，别人帮不上忙，迷是自己迷的，悟还是要自己悟。觉悟之后，又是一个新的境界现前，什么境界？迷悟不二。这告诉你什么？真正回归到自性，自性没有迷悟。只有迷的时候才叫悟，迷没有了，悟也没有了，为什么？相对的，这边没有，那边就没有，自然就没有了。不会说迷没有了，还有悟在，没这个道理，那个悟还是迷。所以我们始终跳不出迷的关口，就是迷我去掉了，悟，不知道悟也是迷。所以大乘教讲「二边不立，中道不存」，二边，去了二边还有个中道，它还是对立，始终没有办法放下对立。所以佛只好说二边没有，中道也没有，那是法身菩萨的境界。这结同，「结十方同」。
下面清凉大师有段开示，「又上十方」，上面讲的十方，「从东次第，如名号品」，名号品在第二会，第二会有六品经，第一品是如来名号品，前面我们读过，这个顺序次第跟名号品讲的是一样的，不过数目字增大了。下面清凉大师设个问答，「问，准此结通」，结是总结，通是融通，「即于十方尽空世界」，我们常常讲遍法界虚空界，就是这个意思，尽空两个字的意思就是遍法界虚空界，「皆有菩萨而来集会者」，这就是全息的讯息，现在用科学名词，这样讲一般人容易接受，真的是全息的信息，「且如东方过百剎尘土外，亦有众集，未知彼因陀罗华世界，为在何处，余界亦尔」。其他的国界在哪里？我们学《华严经》学到这个地方，我们同学当中，有没有能真正体会到的？这个问题问得好，问题也是考试。如果你没有问题，没有问题是两个现象，一个现象你明白了，另外一个现象是根本就不明白，提不出问题，确实是如此。前面讲的十方，东南西北、四维上下，这都给你讲出来了。他方世界呢？十方世界名号跟我们相同，菩萨名号也相同，如果你把这个同字搞清楚，问题就解决了。然后你就懂得《华严经》上常讲的，「一即是多，多即是一，一多不二」。再想想科学家讲的全息的照片，你这一参考大致上心里就有数了。清凉大师答复「如名号品」，不多说，名号品前面说过了。他《钞》里有个解释，「如名号品者，不欲繁文，故令寻彼」，这不多说了，你要了解，你看前面经文；「但远近而异」，名号品说得近，这个地方说得远，范围扩大了，但是理是一个道理，所以「义理合同」，剎也好，人也好，「剎」是十方佛剎，「人」是这些来聚会的菩萨，「皆遍法界，重重无尽」。这就是全息的资讯，一个剎就是一切剎，一个人就是一切人，这个话我们都听不懂。剎跟人在哪里？我们身上这根汗毛，汗毛端上有没有佛剎？有没有众生？有！你不能说它没有。它的性是法性，法性没有大小。
所以《华严经》上确实经文上有这么说法，一毛端上有宝王剎，宝王是佛，毛端上，尖端那是佛剎，那你就有佛剎了。有多少佛剎？这个经上讲的无量无边的佛剎，遍法界虚空界的佛剎在一毛端。佛在微尘里转大*轮，微尘，现在我们讲物质里头最小的、不能再分割的基本粒子，基本粒子里头，佛在那里开华严法会，遍法界虚空界所有菩萨都到这里来参与，在一微尘里头。我们这个肉身是物质，如果我们把它分解开，分解到最后都变成分子、原子、电子、粒子，那有多少？这个人身体能分多少个？每粒微尘(每个基本粒子)里面，都圆圆满满的包含着遍法界虚空界所有一切的讯息、所有一切的形相，都在里面。这不是最高的科学吗？我们现在科学家还没说出这个话来，而佛能把这里面的理事、性相，讲得这么清楚，讲得这么圆满。要不是个真正开悟见道的人，叫他去写小说，他去想，他能够想得出这些东西来吗？
不信佛的学者我见过，初学佛的时候，台湾大学就有教授，看了几本佛经，告诉我释迦牟尼佛是世界上最会说大话的人，就是最会吹牛的，一般人说不出的，他都能说得出来，说得头头是道。这是什么？这是谤佛，对佛不认识。我们在没学佛，听他讲这话也点头：你说得不错！通过这么多年的学习我们才知道，唯证乃知，佛这句说得好。这就是说明他不是说大话，不是说假话，你证得你就知道，这句话说得好，要求你自己去亲证。佛说微尘里面有佛在那里讲经教学，境界非常之广大，一毛端里面有无量无边诸佛剎土。你要证知，证的方法没有别的，佛讲得很好，禅定，禅定是什么？禅定是放下，不放下你得不到定。彻底放下，放下也要放下，八地菩萨真的是深。
佛通常讲成佛要修学三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫怎么讲法？我们从无量劫来，我们也就开始学佛了，可是你要晓得，我们的学佛会中断，这一生在这个人世间遇到佛法，来世能不能得人身？能不能遇佛法？大有问题。所以我们学佛在六道里是断断续续的，有时候碰到，有时候碰不到，碰到的时间少，碰不到的时间多，所以学佛成就需要无量劫。讲三大阿僧祇劫，那就是定了，那不是无量劫，三大阿僧祇劫对谁讲的？对初住以上讲的，这不是普通人。三…
《大方广佛华严经讲记 第一九二一卷》全文未完，请进入下页继续阅读…