..續本文上一頁讓他給你講，他講的跟釋迦牟尼佛也相同，見性了，都是一樣的，沒有兩樣，親自證得的。
信解行證都圓滿，信裏頭沒有懷疑，解裏面圓融通達，行裏頭一切放下，證裏面是一切如佛，跟佛沒有兩樣。所以佛第一個德號叫如來，「如來」，簡單說，「今佛如古佛再來」，《金剛經》佛給我們解釋，什麼叫如來？「如來者，諸法如義」，也說得好。諸法如義，簡單的講，一切法性跟法相是一不是二，相如其性，性如其相，就好象金跟器一樣，金就是器，器就是金，這叫如來。離開自性，沒有一法可得，全是自己心現識變的。所以大乘教裏面佛說，魔如，佛也如，這個話講得一點都不假。可是初學不好懂，我們把法性比喻作黃金，你現在有一坨黃金，有一大堆，你把黃金鑄成一個佛像，這就佛如。你不喜歡佛像，你把這坨黃金造成一個魔的像，佛的像沒有了，魔的像現前，還是這坨黃金。那是什麼？佛是自性，魔也是自性。心外無法，法外無心，十法界依正莊嚴都是自性變現的。大乘教裏面所謂「心外無法，法外無心」，是你自性變現的，問題在哪裏？你不知道，你迷了，跟你講你不相信。你要一相信，什麼事都沒有，叫天下本無事；不相信，庸人自擾之。
大家現在看這個世界混亂，災難頻繁，覺悟的人沒災難，「凡所有相，皆是虛妄」。《法華經》上說的，這個世界有成住壞空，劫壞的時候世界毀滅了。佛說我的世界長住，一點影響都沒有，這是真的不是假的。爲什麼那些人有影響？那些人不守自性，他隨著境界在變。佛是一個守自性的人，我們再換句話說，佛能夠堅守原則，絕不動搖，所以他的世界不受幹擾。我們不能守住原則的人，就會被外面境界幹擾，就這麼個道理。由此可知，佛法的信解願行是多麼重要，我們信了佛，學佛的人哪個人不信佛？但是，理不理解？如果不解，那個信是假的不是真的，你還會被外面境界影響，你還不能夠守住自己的原則。自己的原則，最重要的原則，是真正理解性相、理事、因果的真實相，那你就真的明白了，真的覺悟了。
性是真的，唯一真實，《華嚴經》上講的法性，也叫自性，這是唯一真實。自性的樣子，《壇經》講得很清楚，「清淨，不生不滅，具足萬法，本無動搖，能生萬法」，就是能現萬法，那是自己，不是別人。可是它現，真是有現，雖現，它並沒有存在，這個要緊，這很難懂。現的相，相並不存在，就像我們看電影銀幕上的畫面一樣，那個相現不現？現，存不存在？不存在，物質存在的時間非常短，你感覺不到。那我們知道現在電影，電影放映機裏的幻燈片，張張不一樣，那是能現；打在銀幕上，這是所現。它的速度太快，一秒鍾二十四張，你就被它欺騙了，以爲是真的。所以它存在的時間多長？二十四分之一秒，這是我們在銀幕上看到色相存在的時間。現在我們實際上，就是自性能生萬法，真能生不是假能生。能生，我們現在這依正莊嚴速度多快？釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩是學唯識的，唯識裏頭專家，佛問他一念有幾個相？有幾個識？彌勒菩薩的回答是一彈指，這一彈指的時間很短，「一彈指有叁十二億百千念」，我們先講小單位，百千，十個千是一萬，百個千是十萬，十萬做爲一個單位，多少個十萬？叁十二億個十萬。這是念頭，「念念成形」，就是念念都有現象，現象就是物質，「形皆有識」，這個我們相信，所有物質現象裏面肯定有見聞覺知，有色聲香味，色聲香味是形相，見聞覺知是識，所以宇宙之間只要是物質，再小的物質它都有見聞覺知。但是它存在的時間太短，存在的時間一彈指的叁十二億十萬分之一，叁十二億個十萬，這個話怎麼講法我都講不圓滿，太短了，所以你沒有辦法覺察它，經教裏常常講生滅同時，速度太快了。
「凡所有相，皆是虛妄」，你真正了解這個事實真相，你的妄想分別執著自然就斷掉，爲什麼不能斷？就是你不了解事實真相。所以我們從電影放映機裏面，會得到很清楚的啓示。然後你把速度加快，它的速度不過二十四分之一秒，你十倍十倍去加，加十倍快十倍，二十四分之一秒就變成二百四十分之一秒。現在我們的相機快門，可以再加十倍，二千四百分之一秒，現在照相機都沒這麼快，現在照相機大概千分之一秒有，這麼高的速度就沒有。那還要加，你要加到二十四億百千分之一秒，不能想象！這才是事實真相。這個事實真相誰能證得？科學講證，不證不行，不證那你說的是不能作數；行，佛講八地菩薩證得，菩薩等級靠定功，八地菩薩那樣深的定他看到了，也就是他的心很清淨、很定，極其微弱的振動他都很清楚。所以真的八地以上，八地、九地、十地、等覺，這他們都證得，這不是假的。
你如果能把妄想分別執著放下，還要修一段時期，爲什麼？你還有無始無明習氣在，無始無明習氣逐漸就淡薄，淡薄到跟八地菩薩一樣，你就證得了。這是你自己的事情，別人幫不上忙，迷是自己迷的，悟還是要自己悟。覺悟之後，又是一個新的境界現前，什麼境界？迷悟不二。這告訴你什麼？真正回歸到自性，自性沒有迷悟。只有迷的時候才叫悟，迷沒有了，悟也沒有了，爲什麼？相對的，這邊沒有，那邊就沒有，自然就沒有了。不會說迷沒有了，還有悟在，沒這個道理，那個悟還是迷。所以我們始終跳不出迷的關口，就是迷我去掉了，悟，不知道悟也是迷。所以大乘教講「二邊不立，中道不存」，二邊，去了二邊還有個中道，它還是對立，始終沒有辦法放下對立。所以佛只好說二邊沒有，中道也沒有，那是法身菩薩的境界。這結同，「結十方同」。
下面清涼大師有段開示，「又上十方」，上面講的十方，「從東次第，如名號品」，名號品在第二會，第二會有六品經，第一品是如來名號品，前面我們讀過，這個順序次第跟名號品講的是一樣的，不過數目字增大了。下面清涼大師設個問答，「問，准此結通」，結是總結，通是融通，「即于十方盡空世界」，我們常常講遍法界虛空界，就是這個意思，盡空兩個字的意思就是遍法界虛空界，「皆有菩薩而來集會者」，這就是全息的訊息，現在用科學名詞，這樣講一般人容易接受，真的是全息的信息，「且如東方過百剎塵土外，亦有衆集，未知彼因陀羅華世界，爲在何處，余界亦爾」。其他的國界在哪裏？我們學《華嚴經》學到這個地方，我們同學當中，有沒有能真正體會到的？這個問題問得好，問題也是考試。如果你沒有問題，沒有問題是兩個現象，一個現象你明白了，另外一個現象是根本就不明白，提不出問題，確實是如此。前面講的十方，東南西北、四維上下，這都給你講出來了。他方世界呢？十方世界名號跟我們相同，菩薩名號也相同，如果你把這個同字搞清楚，問題就解決了。然後你就懂得《華嚴經》上常講的，「一即是多，多即是一，一多不二」。再想想科學家講的全息的照片，你這一參考大致上心裏就有數了。清涼大師答複「如名號品」，不多說，名號品前面說過了。他《鈔》裏有個解釋，「如名號品者，不欲繁文，故令尋彼」，這不多說了，你要了解，你看前面經文；「但遠近而異」，名號品說得近，這個地方說得遠，範圍擴大了，但是理是一個道理，所以「義理合同」，剎也好，人也好，「剎」是十方佛剎，「人」是這些來聚會的菩薩，「皆遍法界，重重無盡」。這就是全息的資訊，一個剎就是一切剎，一個人就是一切人，這個話我們都聽不懂。剎跟人在哪裏？我們身上這根汗毛，汗毛端上有沒有佛剎？有沒有衆生？有！你不能說它沒有。它的性是法性，法性沒有大小。
所以《華嚴經》上確實經文上有這麼說法，一毛端上有寶王剎，寶王是佛，毛端上，尖端那是佛剎，那你就有佛剎了。有多少佛剎？這個經上講的無量無邊的佛剎，遍法界虛空界的佛剎在一毛端。佛在微塵裏轉大*輪，微塵，現在我們講物質裏頭最小的、不能再分割的基本粒子，基本粒子裏頭，佛在那裏開華嚴法會，遍法界虛空界所有菩薩都到這裏來參與，在一微塵裏頭。我們這個肉身是物質，如果我們把它分解開，分解到最後都變成分子、原子、電子、粒子，那有多少？這個人身體能分多少個？每粒微塵(每個基本粒子)裏面，都圓圓滿滿的包含著遍法界虛空界所有一切的訊息、所有一切的形相，都在裏面。這不是最高的科學嗎？我們現在科學家還沒說出這個話來，而佛能把這裏面的理事、性相，講得這麼清楚，講得這麼圓滿。要不是個真正開悟見道的人，叫他去寫小說，他去想，他能夠想得出這些東西來嗎？
不信佛的學者我見過，初學佛的時候，臺灣大學就有教授，看了幾本佛經，告訴我釋迦牟尼佛是世界上最會說大話的人，就是最會吹牛的，一般人說不出的，他都能說得出來，說得頭頭是道。這是什麼？這是謗佛，對佛不認識。我們在沒學佛，聽他講這話也點頭：你說得不錯！通過這麼多年的學習我們才知道，唯證乃知，佛這句說得好。這就是說明他不是說大話，不是說假話，你證得你就知道，這句話說得好，要求你自己去親證。佛說微塵裏面有佛在那裏講經教學，境界非常之廣大，一毛端裏面有無量無邊諸佛剎土。你要證知，證的方法沒有別的，佛講得很好，禅定，禅定是什麼？禅定是放下，不放下你得不到定。徹底放下，放下也要放下，八地菩薩真的是深。
佛通常講成佛要修學叁大阿僧祇劫，叁大阿僧祇劫怎麼講法？我們從無量劫來，我們也就開始學佛了，可是你要曉得，我們的學佛會中斷，這一生在這個人世間遇到佛法，來世能不能得人身？能不能遇佛法？大有問題。所以我們學佛在六道裏是斷斷續續的，有時候碰到，有時候碰不到，碰到的時間少，碰不到的時間多，所以學佛成就需要無量劫。講叁大阿僧祇劫，那就是定了，那不是無量劫，叁大阿僧祇劫對誰講的？對初住以上講的，這不是普通人。叁…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九二一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…