..续本文上一页不住，起个名在实验室里头，经过什么手续，显现出来这么一个一晃的事情。所以这个东西，实际上它都是四大，都是地水火风，就是坚湿暖动，而坚湿暖动，这个坚湿跟动，用现在的话说，它也受火的影响，热的影响，热度最高的时候，它的坚就变成湿了，就变成液体了；再高的时候，这湿就变成气了，变成气体了。所以色法时时刻刻在那儿变坏，时时刻刻在那儿变碍，你要不给它起名的话，它还不过是种子生起的那么一刹那，你起名了好象有个东西，有一个所相的东西。

　　最主要的问题还是什么是依他起性？什么是遍计所执性？这问题是首先要看到的。要没有所谓阿赖耶识种子的受熏问题，我看这世界很难分析出来什么是因什么是果。就是有阿赖耶识以后，而且许多人怎么看阿赖耶识，都是很成问题的。还有认为阿赖耶识里头还可以生起所缘缘的色，把色法比阿赖耶识还重要。固然是我们生活里头、命运里头好象跟色法纠缠的事情太多了。就我们这个身体，也是四大组成的，坚湿暖动，它有个病也说四大不调，要宇宙的也是有时候特别热，特别风大，也是坚湿暖动在那儿四大不调整，这种四大不调是怎么搞成的？那还是追究还是阿赖耶识的问题。阿赖耶识咱们过去的业力所感的，一个是言说习气所感的，所形成的种子，我们只有按照所谓阿赖耶识的说法来理解宇宙的变化、因果的关系，因为什么？现在整个的无论那个哲学，无论那个科学，它没有把世界的因果的问题解决了，人生到底是怎么回事？说不清。

　　当然是业果轮回的问题，业果问题非常复杂的，很难分析清楚，而且阿赖耶识一般人也认识不到，所以造成了我们对宇宙到底是怎么来的？怎么去的？应该怎么解决当前的问题？没有一个准办法。但是，因为有了圣言量的阿赖耶识，我们可以解决些问题了。但是，还有许多障碍，人生的愚痴，说不清它什么……，总之它习惯的势力很大，象我们能够了解说大乘佛教是怎么怎么回事，这太不容易了。尤其我们用惯了这个语言了，我们安立我们的世界、宇宙已经有一个常规了，很难打破了，我们老维持我们这个安立的办法，或者判断的办法。

　　大乘佛教里说所谓三法印的问题，“诸行无常，诸法无我，涅磐寂静”，这三句话是太了不起了。你没法估计它这个内容，它就是所有的都是，诸行就是所有的造作的法，都是无常的，诸法无我，所有的法你能说出来自能相和共能相的东西？它都是无我的，没有自性的。你说大块的太阳，太块的宇宙大爆炸，你说它有我没有？有自性没有？小到夸克，最后的夸克，你说它有我没有？有自性没有？它能常，存在一分一秒以上？任何东西都是，有为法就是无常，时时刻刻都在变动，因为它依靠阿赖耶识种子啊，它没有原因不成啊。可是有原因了，它能够说有原因才灭，没原因不灭？那不成。

　　这问题我觉得大乘佛教解决得很彻底。尤其对待所谓名跟义的问题。名字，你没给立名以前，它义就根本不存在。你说它常一不变、独立存在，是绝对的东西，实际就是个起名问题。你拿名字，给它起个名儿，你要不给它起名，你说它这东西有没有？所以在我们这《总摄大乘纲领论》里头是“名前义无”，那个义觉是没有的，这是起名以后的事儿。你说我们想象不到的事情，凡愚是就没法子，他就是由无明影响的。

　　所以整个的大乘佛教，我们必须另眼看待了，那就是把那眼珠啊，得另外制造一下。我们只能看到根本没有的东西，根本有的东西呢，我们看不见，所以这问题大了。现在我们为什么非要把《总摄大乘纲领论》这个书，我们想法念懂？学懂？这个是不容易的。因为前头我也跟大家说过，我们把藏文里头的“参逆”、“参玛”给翻成“能相”、“所相”，给“那木巴”翻成“行相”，三十二相那个“参”，我们将来也有翻法，就是“标明”的意思，三十二标明。这一个名词，连西藏人也不敢怎么样说是应该翻成怎么样的汉文，尤其在大乘佛教里头，过去咱们所有翻译里头，翻译梵文里头，都没有发现翻译能相、所相，也因此在唯识学上也很少发现什么是了别识，什么是辨别识。为什么我们这么翻法？跟大乘的法的理论问题，我们不能不说是有新的突破。

　　怎么突破呢？那也还得由三自性的问题，三所知能相的问题，以至唯了别识的问题，这些问题能够解决得好，才能够把大乘佛教建立得好，才能使我们大伙都能够理解到跟慈氏所说的那样子一样。因为我们生死轮回里头这问题非常之严重，也非常之深细，差一点儿就许把很重要的问题给放过去了。所以现在咱们回来还是讲，所谓四寻求，所谓四决定知，四如实知，到底是什么意思？咱们大伙一块来参透。(休息)

　　四寻求，四如实知，这两段希望大家仔细地把它了解清楚。当然以后还提到四加行，有个四加行也就是四种三摩地，也就是跟初地证得欢喜地那个定，跟那个三摩地是联系的，现在讲四种寻求，四种如实知，这也可以说是观，后来讲四加行就是止。止观，这个观很重要，观也是为了止，也讲止观的问题。这两段书，我希望大家仔细地把它分析清楚，也可以利用一下世间的典籍，由四寻求，后头有一个总结颂，就把四寻求跟四如实知都总为一个颂子，那个颂子里头，他总结四寻求是这样总结的，我先给大家稍微念一下，解释一下，以后还要多讲。这表示寻求的意思，使用四寻求的人，也在那儿寻求，我们描写它这个寻求，本身它也是寻求，在我们内明里头，也认为是寻求。它这个寻求，就是它这个自性有特别的地方，第一个颂子好象这样的意思，给大家念一下。

　　“言说、事体，二更互”，两个方面更互，这更互，谁也离不开谁，谁也要追求谁。好象这样种种的意思，大家可以好好分析分析。言说跟事体二更互，两方面互相相依，谁也离不开谁，谁也要追求谁。

　　底下一句是“飘忽不定待寻求”，名、义两方面，不管是名义两方面，还是句主跟宾语方面，自性跟差别方面，都有飘忽不定待寻求，有点飘忽不定，那咱们每个人作文章，每个人写东西，他都是用种种的句子，那种种的句子都有个主跟谓的、主跟宾的问题。这主跟宾常常是形成种种的句子，飘忽不定待寻求。

　　第三句是“只二行相假搭挂”，这假搭挂常常用在……给它就是假安立的意思，假叫它是名、是义，或是自性跟差别，这是给它挂上的，并不是真的实际上它真是这样子，假搭挂。

　　“只此自性当寻求”。这个自性的一个寻求。这个颂子很……说得很好象把寻求的性质描写出来了。也就是我们世间研究东西，追求真理，都是有这么一个状态，都有这么一个模式。所以我们常常说是研究研究，调查调查，实践实践，或者实验实验，常常都(有)用这个意思。可见普通的世间的真理，也是在那儿磨合，在那儿想办法解决。这个解决呢，不是一个平稳的，是在有奉献的，有突破的，但是跟刚才咱们说的这个大乘里头的“诸行无常，诸法无我，涅磐寂静”这种判断是有本质上的不同。所以世间的都有一个考究，一种研究、追寻、实验，归纳、演绎种种的。

　　所以四寻求，专门是在对客观的东西，对所取的这方面下功夫，四如实知好象更进一步对能取方面，对能的方面。很早十二因缘里头，就很注意，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六触，六入。识缘名色，有个名，有个色，这个名色当然指的就是我们六触，六入还没有成就的时候，先有所谓名色，提了一个名，一个色，我希望大家也注意。这色法跟名，尤其名好象比色还重要，组成六触，组成我们的眼耳鼻舌身意，前头就是根、色怎么形成的，根是由名跟色，也有色，也有肉体，也有神经，名色。这名跟色，实际上世间也非常注意。色，在前头说了，物质不灭，认为物质是一个宇宙里头最精华的最精确的东西。

　　名，过去希腊哲学也是很注意，这名是范畴，说是理念，说是概念。所以一般哲学不是唯心论，就是唯物论。所谓唯心论，就是唯概念论，唯范畴论。所谓唯物论，也就是唯物质。世间认为追求真理，科学里头分析问题，它也是在色的方面，物质方面，同时它也注意规律问题。所以世间的法常常有一个追求，当然是世间法都是在那儿摸来摸去，飘忽不定的。而且它也是两方面互相观待，一个是言说，一个是事体，互相观待，它离不开。这种它都是实际上寻求都是没有离开的名言的影响，世间的，于是乎在大乘里头讲这个寻求，就是直接了当的，跟色、跟名、跟义都是假安立的，自性、差别也是假安立的，根本没有没有那么回事。不但是宇宙、客观是如此，主观方面，能的方面，心理的方面也是如此。所以主观的方面也是有名言、事体，也有自性、差别。

　　所以我们讲唯识的时候，前头我们也讲了，必须摆脱名跟义的问题，必须摆脱自性跟差别，你要不摆脱这个，实际上八识的本身就成为遍计所执性。所以《三十颂》第一个颂子就是这个意思。八识必须是假安立的，它要不是假安立，就变成遍计所执性，要事体变成遍计所执性的东西，就不能作为因缘、因果，它成为死的东西，没用处的东西。真正有用处的还是依他起性的东西，就是相似相续的东西，而不独立存在的东西，那才真正有作用，才象阿赖耶识那样子，能发挥种种的作用，可是它离不开前七识，更互相依，谁也离不开谁，这是依他起性的性质决定的，它跟遍计所执性根本不同，遍计所执性全靠名言的影响成为所相的东西，成为常一不变的东西，成为有自性的东西。你要讲依他起性东西，必须你要把它排除它是名、是义。你要不排除这名跟义的问题，那就阿赖耶识跟前七识都是一个没有的东西，根本不存在的东西，也可以用这句话，它是个死东西，常一不变的东西，自己把自己封起来成为一个独立存在的东西，跟旁的没有关系。

　　所以什么是依他起性？什么是遍计所执性？必须要分清楚。那也就是必须你要把它四寻求、四如实知用这个来过下滤，它才能够真正能够算作依他起性，它能算作依他起性本身，就是它成为唯识无义、唯了别识而没有遍计所执性的义，那时候它本身也就所谓“了别识性”也就不需要存在了，既然无义，主观上也就无义了。那时候就证了真如了。

　　所以这个能跟所，能是指的如实知，既然所的方面已经知道它是根本无义的，根本没有自性，没有所相，那就能的方面也就不需要了，也就无须乎存在了。那也就是能的方面，了别识性，了别识想，你还作这想、作这观吗？用不着了。所以这地方就是实际上逼近了证真如的那时候，证真如那就是要四加行跟四个定，四个止，四个舍摩他，直接就可以证真如，入了证真如的定。所以这地方我们要能够真正理解什么是四寻求，什么是四如实知，那就离着证真如就很近了。所以不能证真如，都因为我们对于四寻求、四如实知不能理解，也就是对所的方面、所取的方面跟能取的方面，你还有保留，还有阻碍。这是四寻求、四如实知，我希望大家咱们共同把它弄得更清楚，跟世间的东西的正是作个比较，作个分析，世间是怎么样的，出世间又怎么样的，有所不同，这是关键问题。

　　“如是菩萨勤作悟入唯了别识，如是如此即此以显现文字与义为意识中能诠说中，即此文字之名亦真正分别为仅只唯为意识中分别；即此依文字之义亦仅只唯为意识中能诠说，即唯于此中真正分别；此名亦真正分别仅只唯为假安立中自性与差别。”

　　这地方就是意识中的诠说，也是了别识里头的一部分。跟我们这种诠说、安立有什么不同？就是意识中的诠说，它把我们一般常用的诠说的模式好象翻译了一下，翻译到意识中诠说里面，已经翻译到了别识里头了，就是归到底，归到唯了别识。因为我们一般用的诠说、用的安立，都是用名，给它起名，然后才有义，这名跟义是有特别的关系，你有一个名，有个义，那义跟一般的东西，跟一般的依他起性的事物就形成不同。前头也提到，我们依他起性的在遍计所执性里头，在名言诠说的义里头，这两个体性不相符合。诠说的模式里头的义，跟实际上依他起上的这个现实、现行有很大的不同，不能相称。就是你起了名以后，所诠的那个义，所指望的那个义，已经离开了依他起性那个范围。虽然它还是依靠依他起性，离不开依他起性，但是它的质变了质。也可以说它这个体性，就是这个名言所诠表的那个体性，跟依他起的那个体性是完全不一样的，不符合，不称体的，它也离开了，成为一种说是独立存在的东西、常一不变的东西，它自个封它成为这样的东西。

　　咱们世间最崇尚的是什么？崇尚的是独立存在、常一不变，认为这才是真理，可是这个真理根本它离开了依他起，跟依他起性不能相称。它本身又是所相，可以这么说，它是安立的所相，是诠说的所相，是诠说的义，它是特别的东西。这个特别的东西，在世间认为是真实，它又常一不变、又能够独立存在，绝对是不灭的，是最真实的。可是在出世间来说，在四寻求上来说，这里边就已经变了质了。已经不是那种相似相续、互相依存的东西了，变成了常一不变、独立存在的死东西了。它也是利用依他起性的体性，但是它已经离开这个体性，不相称，它不相称在什么地方？我觉得最主要就是一个有常、一个有我，另外也是不寂静，不宁静。

　　所以这里头就有一个世间、出世间的隔阂。虽然这么一点儿，但是这也就是你走向生死轮回，还是你走向解脱、智慧的道路，这两条路就摆在你这个名跟义、自性跟差别这个问题上。

　　希望大家好好四寻求、四如实知领会一下，分析一下，也可以找许多资料，辨明世间跟出世间的不同，咱们下次再讲。

《摄大乘论 第120讲》全文阅读结束。