第１２１讲：第四品(第１８页第１７行－１９页３行)
(１９９９年４月４日)
“如是菩萨勤作悟入唯了别识，如是如此即此以显现文字与义为意识中能诠说中、即此文字之名亦真正分别为仅只唯为意识中分别。即此依文字之义亦仅只唯为意识中能诠说，即唯于此中真正分别。此名亦真正分别仅只唯为假安立中自性与差别。”
咱们现在进行的四寻求、四如实知，这可以说在大乘佛教中最重要的一部分，为什么说它最重要呢？那就是，在我们世间的学说能升到出世间地位，是必须经过这么一个层次，所谓四寻求、四如实知。四寻求，就是名、义、自性、差别，这个四寻求都指的客观世界，指的所取的这方面；四如实知，是指的名言、事体、自性、差别，这个是都指的主观世界这方面的，就是能取这方面的。
我们把世间所有的客观的问题，跟主观的问题都把它翻一个个儿，就是都是按照大乘佛教的分析，所谓无明的世界，所谓轮回的世界，到底是怎么回事情？把它根本都揭发出来。可以说这就是指的名言跟义的问题，整个大乘佛教就是要是唯识无义，要把这义的问题彻底解决。
所谓义的问题是什么呢？就是名所诠表的，名所诠说的，名言所安排的那种无明世界，那种有体的世界，有自性的世界，有常一不变的世界，就是所谓无明安排的那个世界，总根子在什么地方呢？主要是它是遍计所执性，是安立遍计所执性，就是增益本来没有的自性、差别，跟名义，本来没有，而楞要认为有，那就是所谓增益出来的东西。
大乘佛教给我们一个跟世间完全不同的看法，就是我们看的世界跟一般无明看的世界、轮回所遵循的世界完全不一样的。就是这无明安排的世界，它都是有自性的，是常一不变的，并且还是不宁静，不清洁的世界。只有大乘佛教，就是慈氏学告诉我们，怎么样才能不受无明影响，而是用真正的大乘的看法、想法、做法来解决我们人生宇宙的问题，也就是怎么样安排我们解脱的世界，不象无明的那个世界是用无明的有名有义有自性跟差别，这样来安排的主观世界跟客观世界，是以大乘的智慧安排选择我们的新的世界。
我们所以能够有这种自由的话，这完全是大乘佛教给予我们的。那就是一定能够把客观世界跟主观世界都给澄清，都给把它筛选一遍，都要把它这里头没有的东西不能保留，真正存在的东西才能保留。过这个一次滤的话，过这一次筛子，那就可以把我们的无明世界那个渣滓，那个杂染，都可以把它筛除出去，完全把它用四寻求、四如实知，四寻求呢，就是我们这个客观世界的问题完全把它过滤一遍，根本没有的不能保留。四如实知，就是在我们这个主观世界，也是如实而知(知道)我们的主观世界是怎么回事。那也就是也没有人我，也没有法我，也没有名，也没有义。这就是把这个客观世界跟主观世界，把所谓的物质世界跟心理世界整个都过了一下滤，没有的东西都筛出去了。
什么没有呢？就是人我跟法我，就是根本是相似相续，而没有一点儿常一不变的东西，根本都是互相依存这样的依他起性的东西，而一点儿所谓能够自己独立存在的东西没有，必须是按照大乘的看法，把我们无明的世界、罪恶的世界、痛苦的世界完全要改变、改革一下。给我们能够有个选择的自由，就是给我们有一种智慧的安排，不是无明的安排。
可以说我们无论是诠表、诠说，就是安立的问题，是受着名言跟义的束缚，我们整个的生死轮回的内质就是完全被没有的东西来称霸，而真正有的东西不能认识，我们没有这个选择的自由，可以说是大乘佛教才给我们一种选择的自由，能够用智慧来安排我们的命运，就是能够用智慧来解脱我们无始时来所受的那种苦难、障碍跟束缚。可以说是，比较起来，世间法跟出世间法分别在什么地方？在我们为证真如以前那个四加行位，也就是要经历四寻求、四如实知，要经过这个四加行位，才能够真正到达真如的彼岸，真正能够证真如，证到极欢喜地，走向佛陀的家族的道路上去。
这次这个解脱，那是最重要的一次，我们是整个把过去的无明的世界完全摧毁了，这个不简单。那就是要通过四寻求、四如实知。四寻求，那当然就是整个地把我们对物质世界怎么看法，就是所的方面，所取的方面，要真正翻一个个儿。再来那个四如实知，就是要我们被我们主观世界有一个真正的没错误的看法，那就是唯有了别识，根本没有了别识以外的东西，只有唯了别识。并且在这唯有了别识的范围里头，了别识也是不存在的，也不拿了别识作为一种存在来看，所以我们一步一步地就把无明的枷锁都给它去除了。
最主要的前头咱们已经看到了，怎么样子来悟入呢？由什么、来由何来悟入？前头说过好多次了，就是以多闻熏习为因所生起的，同时以如理思惟所摄的，最明显、最正确的一种看法。一方面有原由，一方面有能看见，这就是一个我们多闻熏习的方面，那就是原由，我们所谓得到多闻熏习，然后生起这种如理思惟的那种结果，那就是所谓义，所谓大乘所诠说的义、道理。这是在世界只有大乘佛教里头，由多闻的关系，得到如理思惟的结果，只有这么条路是通向光明的。
那也就是以我们学大乘佛教，就是要真正理解三法印，理解“诸行无常、诸法无我、涅磐宁静”，象这三句话看起来很简单，可是这个在种种错误的判断里头，得出来不能够有一分错解的一个结论。这种结论就是造成我们的多闻熏习的一种根据，我们有这个多闻熏习，就可以生起如理思惟，那就是拿这个多闻熏习作因，如理思惟作结果，又具有原由，也具有能看见。这是我们能够彻底解脱无明世界的一个必由之路。
而世间的就是刚才说的逻辑、判断这种根据，它还得要寻找、要多方的归纳，来得到一个演绎的结果，要必须要看到每一个人都有死，才有一切人都有死得这么一个结果。要在大乘的道理来讲，它无须乎象世间的这种一个一个来统计，结果百分之几怎么的，等等的，不用再统计了，不用再去归纳了。要按大乘的道理，诸行就是无常，这个是没法子不承认的，诸法无我，也是是没法子不承认的，这跟世间的理论是不一样的。涅磐寂静，原来翻作寂静，后来我们觉得翻作宁静更好一点儿，涅磐清净的无住涅磐，它是最宁静的。象这种都不是比较出来的，可以说是圣言量，这种圣言量在我们思想里，在我们听闻里头，要多起来，要在我们听到的东西里头多起来，就是多闻熏习的种子多了，那将来就生起来一种结果，就是如理思惟的结果。这就是我们能够出离生死的一个最重要的根据。
再来，还有就是菩萨要勤作了别识，勤作了别识就是所有的问题，都要归成了别识，要归成如理的分析，如理的解说，如理的思维，就是如理的分别。一切唯了别识，就是唯如理的思维。任何事情，在唯识学上来看，它就是离不开一种分别，尤其离不开如理的分别。所以我们要把一切问题都归成了如理的分别的话，就更唯了别识的话，那就我们就是已经可以达到了所谓四如实知，已经离开了四寻求，达到了四如实知。这四如实知就是我们对于主观世界的思想你就如实来认识。
象我们讲唯了别识学，就是唯识学，这个唯识学就是组成一切世间的一种依他起性，既然它这个所取没有了，这能取也就随着就没有了。所以能取跟所取两个门槛也互相有关系的。你真正能知道唯识无义，根本没有在色法上能够有一个独立存在的东西，常一不变的东西，在色法就知道根本没有这回事，那也就是在色法没有名和义的问题，没有人我法我的问题。这样在所的方面，在色法、或者在自然界这方面没有所谓名、义、自性、差别这问题，那也就是在能的方面，能取方面也就没有名言、事体、自性、差别。
所以最主要的是要我们要常常作唯了别识的看法，就是要把我们平常所用的诠说，安立的这个模式，要重新分析一下，就是重新要把这什么是名、什么是义，这个名、义的问题，在我们世间是很关重要的。名就是一种符号，信息。义就是有概念，或事体，名所指的那个东西，它是特别的一种东西，特别的一种叫作义。这个义，在《总摄大乘纲领论》里头，这个义用得时间很长了，那就指的一方面名所诠表的、所诠说的那个义，所指的那个义，一方面是我们所面对的那个实体，我们所面对的那个实体可以说不是人我，就是法我，不是常一不变的东西，就是独立存在的东西。这种都是遍计所执性的东西。
所以这个义，在后头我们在《总摄大乘纲领论》里还常常地碰到。所以我们要解脱的话，最主要你先认识什么是义，什么是名言所指的那个东西？也就是我们一般所认识最真实的那个东西，最真实的东西就超出了依他起性，认为它是常一不变，是独立能够存在的东西。这种在大乘里头就认为是根本没有的东西。所以我们认为有，那是无明的认识。这个有跟无是个很大的问题。所以这地方我们真正要运用什么是唯了别识？常常作作唯了别识这种依他起性的彻底的看法的话，那就是把什么是名，世间所谓名，什么所谓义，都给它作一次翻译，翻译成在我们意识中诠说里头，它属于那一种分别。
象普通的所谓名，符号，或者是信息，尤其咱们现在信息世界，提出这信息，信息跟名好象有特别一种的东西，这种特别存在的这种东西，它又特别所指的一种东西，特别所指的就是这个义，它特别能够表示出来这种的就是名，这个名，尤其在无著菩萨来讲，名前觉无，好多是你没有给它用名言诠表，所诠说的时候，那它这个东西并没有个自体，没有独立存在，也没有常一不变，等到你给它起名以后，它却得到一种有自体了，独立存在了，有我了，能常一不变了，不是一下就灭了，可以在时间给它松动了，能够暂且不灭了。
象这种都是由名言的关系，名言很重要啊，名言我们互相写文章、说话，古往今来，都有交换的问题，…
《摄大乘论 第121讲》全文未完，请进入下页继续阅读…