第１２１講：第四品(第１８頁第１７行－１９頁３行)
(１９９９年４月４日)
“如是菩薩勤作悟入唯了別識，如是如此即此以顯現文字與義爲意識中能诠說中、即此文字之名亦真正分別爲僅只唯爲意識中分別。即此依文字之義亦僅只唯爲意識中能诠說，即唯于此中真正分別。此名亦真正分別僅只唯爲假安立中自性與差別。”
咱們現在進行的四尋求、四如實知，這可以說在大乘佛教中最重要的一部分，爲什麼說它最重要呢？那就是，在我們世間的學說能升到出世間地位，是必須經過這麼一個層次，所謂四尋求、四如實知。四尋求，就是名、義、自性、差別，這個四尋求都指的客觀世界，指的所取的這方面；四如實知，是指的名言、事體、自性、差別，這個是都指的主觀世界這方面的，就是能取這方面的。
我們把世間所有的客觀的問題，跟主觀的問題都把它翻一個個兒，就是都是按照大乘佛教的分析，所謂無明的世界，所謂輪回的世界，到底是怎麼回事情？把它根本都揭發出來。可以說這就是指的名言跟義的問題，整個大乘佛教就是要是唯識無義，要把這義的問題徹底解決。
所謂義的問題是什麼呢？就是名所诠表的，名所诠說的，名言所安排的那種無明世界，那種有體的世界，有自性的世界，有常一不變的世界，就是所謂無明安排的那個世界，總根子在什麼地方呢？主要是它是遍計所執性，是安立遍計所執性，就是增益本來沒有的自性、差別，跟名義，本來沒有，而楞要認爲有，那就是所謂增益出來的東西。
大乘佛教給我們一個跟世間完全不同的看法，就是我們看的世界跟一般無明看的世界、輪回所遵循的世界完全不一樣的。就是這無明安排的世界，它都是有自性的，是常一不變的，並且還是不甯靜，不清潔的世界。只有大乘佛教，就是慈氏學告訴我們，怎麼樣才能不受無明影響，而是用真正的大乘的看法、想法、做法來解決我們人生宇宙的問題，也就是怎麼樣安排我們解脫的世界，不象無明的那個世界是用無明的有名有義有自性跟差別，這樣來安排的主觀世界跟客觀世界，是以大乘的智慧安排選擇我們的新的世界。
我們所以能夠有這種自由的話，這完全是大乘佛教給予我們的。那就是一定能夠把客觀世界跟主觀世界都給澄清，都給把它篩選一遍，都要把它這裏頭沒有的東西不能保留，真正存在的東西才能保留。過這個一次濾的話，過這一次篩子，那就可以把我們的無明世界那個渣滓，那個雜染，都可以把它篩除出去，完全把它用四尋求、四如實知，四尋求呢，就是我們這個客觀世界的問題完全把它過濾一遍，根本沒有的不能保留。四如實知，就是在我們這個主觀世界，也是如實而知(知道)我們的主觀世界是怎麼回事。那也就是也沒有人我，也沒有法我，也沒有名，也沒有義。這就是把這個客觀世界跟主觀世界，把所謂的物質世界跟心理世界整個都過了一下濾，沒有的東西都篩出去了。
什麼沒有呢？就是人我跟法我，就是根本是相似相續，而沒有一點兒常一不變的東西，根本都是互相依存這樣的依他起性的東西，而一點兒所謂能夠自己獨立存在的東西沒有，必須是按照大乘的看法，把我們無明的世界、罪惡的世界、痛苦的世界完全要改變、改革一下。給我們能夠有個選擇的自由，就是給我們有一種智慧的安排，不是無明的安排。
可以說我們無論是诠表、诠說，就是安立的問題，是受著名言跟義的束縛，我們整個的生死輪回的內質就是完全被沒有的東西來稱霸，而真正有的東西不能認識，我們沒有這個選擇的自由，可以說是大乘佛教才給我們一種選擇的自由，能夠用智慧來安排我們的命運，就是能夠用智慧來解脫我們無始時來所受的那種苦難、障礙跟束縛。可以說是，比較起來，世間法跟出世間法分別在什麼地方？在我們爲證真如以前那個四加行位，也就是要經曆四尋求、四如實知，要經過這個四加行位，才能夠真正到達真如的彼岸，真正能夠證真如，證到極歡喜地，走向佛陀的家族的道路上去。
這次這個解脫，那是最重要的一次，我們是整個把過去的無明的世界完全摧毀了，這個不簡單。那就是要通過四尋求、四如實知。四尋求，那當然就是整個地把我們對物質世界怎麼看法，就是所的方面，所取的方面，要真正翻一個個兒。再來那個四如實知，就是要我們被我們主觀世界有一個真正的沒錯誤的看法，那就是唯有了別識，根本沒有了別識以外的東西，只有唯了別識。並且在這唯有了別識的範圍裏頭，了別識也是不存在的，也不拿了別識作爲一種存在來看，所以我們一步一步地就把無明的枷鎖都給它去除了。
最主要的前頭咱們已經看到了，怎麼樣子來悟入呢？由什麼、來由何來悟入？前頭說過好多次了，就是以多聞熏習爲因所生起的，同時以如理思惟所攝的，最明顯、最正確的一種看法。一方面有原由，一方面有能看見，這就是一個我們多聞熏習的方面，那就是原由，我們所謂得到多聞熏習，然後生起這種如理思惟的那種結果，那就是所謂義，所謂大乘所诠說的義、道理。這是在世界只有大乘佛教裏頭，由多聞的關系，得到如理思惟的結果，只有這麼條路是通向光明的。
那也就是以我們學大乘佛教，就是要真正理解叁法印，理解“諸行無常、諸法無我、涅磐甯靜”，象這叁句話看起來很簡單，可是這個在種種錯誤的判斷裏頭，得出來不能夠有一分錯解的一個結論。這種結論就是造成我們的多聞熏習的一種根據，我們有這個多聞熏習，就可以生起如理思惟，那就是拿這個多聞熏習作因，如理思惟作結果，又具有原由，也具有能看見。這是我們能夠徹底解脫無明世界的一個必由之路。
而世間的就是剛才說的邏輯、判斷這種根據，它還得要尋找、要多方的歸納，來得到一個演繹的結果，要必須要看到每一個人都有死，才有一切人都有死得這麼一個結果。要在大乘的道理來講，它無須乎象世間的這種一個一個來統計，結果百分之幾怎麼的，等等的，不用再統計了，不用再去歸納了。要按大乘的道理，諸行就是無常，這個是沒法子不承認的，諸法無我，也是是沒法子不承認的，這跟世間的理論是不一樣的。涅磐寂靜，原來翻作寂靜，後來我們覺得翻作甯靜更好一點兒，涅磐清淨的無住涅磐，它是最甯靜的。象這種都不是比較出來的，可以說是聖言量，這種聖言量在我們思想裏，在我們聽聞裏頭，要多起來，要在我們聽到的東西裏頭多起來，就是多聞熏習的種子多了，那將來就生起來一種結果，就是如理思惟的結果。這就是我們能夠出離生死的一個最重要的根據。
再來，還有就是菩薩要勤作了別識，勤作了別識就是所有的問題，都要歸成了別識，要歸成如理的分析，如理的解說，如理的思維，就是如理的分別。一切唯了別識，就是唯如理的思維。任何事情，在唯識學上來看，它就是離不開一種分別，尤其離不開如理的分別。所以我們要把一切問題都歸成了如理的分別的話，就更唯了別識的話，那就我們就是已經可以達到了所謂四如實知，已經離開了四尋求，達到了四如實知。這四如實知就是我們對于主觀世界的思想你就如實來認識。
象我們講唯了別識學，就是唯識學，這個唯識學就是組成一切世間的一種依他起性，既然它這個所取沒有了，這能取也就隨著就沒有了。所以能取跟所取兩個門檻也互相有關系的。你真正能知道唯識無義，根本沒有在色法上能夠有一個獨立存在的東西，常一不變的東西，在色法就知道根本沒有這回事，那也就是在色法沒有名和義的問題，沒有人我法我的問題。這樣在所的方面，在色法、或者在自然界這方面沒有所謂名、義、自性、差別這問題，那也就是在能的方面，能取方面也就沒有名言、事體、自性、差別。
所以最主要的是要我們要常常作唯了別識的看法，就是要把我們平常所用的诠說，安立的這個模式，要重新分析一下，就是重新要把這什麼是名、什麼是義，這個名、義的問題，在我們世間是很關重要的。名就是一種符號，信息。義就是有概念，或事體，名所指的那個東西，它是特別的一種東西，特別的一種叫作義。這個義，在《總攝大乘綱領論》裏頭，這個義用得時間很長了，那就指的一方面名所诠表的、所诠說的那個義，所指的那個義，一方面是我們所面對的那個實體，我們所面對的那個實體可以說不是人我，就是法我，不是常一不變的東西，就是獨立存在的東西。這種都是遍計所執性的東西。
所以這個義，在後頭我們在《總攝大乘綱領論》裏還常常地碰到。所以我們要解脫的話，最主要你先認識什麼是義，什麼是名言所指的那個東西？也就是我們一般所認識最真實的那個東西，最真實的東西就超出了依他起性，認爲它是常一不變，是獨立能夠存在的東西。這種在大乘裏頭就認爲是根本沒有的東西。所以我們認爲有，那是無明的認識。這個有跟無是個很大的問題。所以這地方我們真正要運用什麼是唯了別識？常常作作唯了別識這種依他起性的徹底的看法的話，那就是把什麼是名，世間所謂名，什麼所謂義，都給它作一次翻譯，翻譯成在我們意識中诠說裏頭，它屬于那一種分別。
象普通的所謂名，符號，或者是信息，尤其咱們現在信息世界，提出這信息，信息跟名好象有特別一種的東西，這種特別存在的這種東西，它又特別所指的一種東西，特別所指的就是這個義，它特別能夠表示出來這種的就是名，這個名，尤其在無著菩薩來講，名前覺無，好多是你沒有給它用名言诠表，所诠說的時候，那它這個東西並沒有個自體，沒有獨立存在，也沒有常一不變，等到你給它起名以後，它卻得到一種有自體了，獨立存在了，有我了，能常一不變了，不是一下就滅了，可以在時間給它松動了，能夠暫且不滅了。
象這種都是由名言的關系，名言很重要啊，名言我們互相寫文章、說話，古往今來，都有交換的問題，…
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