第６２讲：第三品(第８页第１１行－１２行)

　　(１９９６年３月３日)　　

　　反回头来多讲几句，重复几句。的确，我前面提过两个问题：一是熏习的问题，一个是遍计所执性的问题。现在我想提第三个问题：希望大家多考虑，就是为什么要提出虚妄能分别、虚妄能遍计？为什么？这是一个问题；第二个问题是什么叫虚妄能分别、虚妄能遍计？第三个问题就是我们怎样处理虚妄能分别，虚妄能遍计？

　　提出这三个问题来。我个人觉得，虚妄能分别、虚妄能遍计这个问题是个非常重要的问题。　　

　　(“一无相散动，二有相散动，”)我们上次已经讲过：什么是有、什么是无？这两种不同的地方，就是我们普通认为佛、佛体是什么？菩萨的体是什么？以至于我们每一个凡夫的自体是什么？这是关于有、无，就是界定有或非有的问题。我们知道有跟非有，就是这样的一个虚妄分别，这个虚妄分别是在每一个人分别里头很重要的、很有基础意义的一个分别。所以现在这十种能分别或者十种能散动，都是佛从种种分别里头提出来最扼要、最基础的分别。

　　刚才说这有无的分别，这种分别大家应当特别特别注意，因为什么？前头我也稍微提过一点，就是形式逻辑它把这个分别都分成两段，有跟无它分成绝对的两种，不相关，有就是有，无就是无，互相没有关系，甲就是甲，乙就是乙，乙就不是甲，甲就不是乙，弄的非常清楚，边界划得非常严格。

　　辩证法或者矛盾法，里头就稍微不同，当作两个方面，甲方乙方，这个甲方乙方特别互相又冲突又互相不能离开，又矛盾，又非在一起不可，所以在这种逻辑里头，都是把这两方面，叫作两方面，两种类别的东西，两方面谁也离不开谁，就是相反相成，越是相反的东西反倒非离不开不可，因为相反才能相成。这个好象物理上的同性相排斥，异性相吸引，也有这说法。所以这个逻辑呢，它是把矛盾的两方当成两方面，而不是两种东西。

　　可是到佛教里来，它把这两方面不但是相反，它根本就是一个东西，一个分别，悲欢离合，悲离不开欢，欢离不开悲，悲欢就是一体，就是一个分别，虚妄分别。离合也是如此，“月有阴晴圆缺”今天晚上月亮相当圆，圆缺，这互相之间，至少当成两方面，实际上，这圆缺，离合，悲欢，就是一个分别。

　　所以这个佛教里对这个，就是能分别跟所分别，它在分别上又分了个能分了个所，能起分别的跟被起来的分别，这个在佛教里也非常重要，这能所分别也是个基础的东西，往往这能都是所的原因，就是咱们也能看到，能分别也可以转化为所分别，转化为所相，能相也可以转化为所相，这是在我们这个《摄大乘论》里头，这几段，这一品里头很重要的思想。好象是整个所离不开能，就是这个所变成了依据、原由，原委，原来能的方面转化为所，变成另外的能的原由，也是一种的相分，这也就是唯识。

　　所谓唯识，真正讲起来也就应该是唯了别识，那就是我们这识体里边，已经包括了能跟所，不能分开的，能跟所分不开的，要绝对把它分开，就成了能取所取，变成了一个主观事物、客观的事物，那就是我们现在所谓客观世界、主观世界，就是由能所要把它分开，而且现在一般的非常注重所的方面，而忽略能的方面。而佛教、而慈氏学正相反，正是注重能的方面，所的方面完全是能的转化。所以这个虚妄分别，虚妄的遍计，能遍计，非常重要，所以我们希望大家把这课题，作为一个研究、学习，分析，拿它作一个很重要的内容对待。

　　是这样的，所有的万法、诸法，都是虚妄分别组成的，大小的虚妄分别有无数，你无法测量。所以这也构成唯识学，所有的分别熏习成种子，然后又由种子生现行的分别，现在的虚妄分别。的确这虚妄分别是宇宙人生最主要的结构，而不是现在所谓夸克，分析到最小的地方，现在知道夸克又可以分了，不是不能分。所以到最后的东西到底是什么？

　　我们先不必过问世人的想法作法，现在欧洲跟美国固然对追求夸克的问题，在地下用高温，来分析物质最后，大伙有点不大满意，但是这个穷追物质这过程里头，有可能取得积极作用，所以人还不能放弃，尤其人类想追求最后的东西，也不放弃这条路，一是用最大的望远镜观察宇宙，最远的星球，这个也是人的追求的一个方面，总之追求的是找个边界，找个最后的边界。

　　所以这最后的边界实际上也就是一个分别，也是个差别，内外的差别。对夸克来说，还可以分，夸克还可以变小，它还没有找出它真正的内来，还要找出它真正的内，这主要还是分别问题，分析、分别，这分析本身就是分别。所以认为宇宙的结构，也可以离开小的，也可以离开大的，但是它一定有一个边际，大的有一个边际，小的也有一个边际，人所追求的就是那边际，划野分州的划分的那地方，所以这个无论你穷追，无论怎么样，还是找一个边。

　　所谓找边，就是是找虚妄分别，这种虚妄分别是能分别，它不是物质性的，不是被动性的，现在人们很重视被动性的方面，忽视主动性。尤其是主动性跟被动性之间的转化，这转化也是一个虚妄分别的问题。也就是现行跟种子问题，一个隐的，一个显的两方面。象我们现在展现在眼前的世界就是现行的，但这个现行的必须要依靠种子，依靠潜隐的这方面，没有潜隐的这方面，这明显的这方面，显不出来，这是个因果的必然，所以事物有个相似相续，原因就在熏习上，原因就在阿赖耶识上。

　　大家也要追寻，这阿赖耶识怎么来的？这个资料也还不少，象《瑜伽师地论》等等，我们这《摄大乘论》也说的很清楚，这跟业力有关系，跟力有关系，就是转变、转化，它有个力的问题，有引生的问题，一显一隐这是种子问题，而业力、造业的问题是感引问题。我们的阿赖耶识也跟这感引问题有关系，它有点被动性，它跟前头这个杂染的六识、七识不同，它是受熏的，不是能熏的。这一点，我希望我们真正的把这唯识学，把三性学，以至于般若学，能汇合起来，把这怎么造成的阿赖耶识？怎么再转识成智？这个历程是非常重要的。

　　那人呢，就是两重道路，也有两重的因果，世间就是一重，佛教是两重。世间怎么是一重呢？它老奔向生死轮回这一面，提不到脱离生死这一面，所以无论什么人，研究任何问题，包括佛教问题，它都是一面性，是单纯的。所以这个佛教才有一个对治虚妄分别，才有这个问题，否则没有对治问题。

　　那么问题就稀里糊涂过去就完了？就敲锣打鼓过下去？欢乐下去就完了，何必另想办法呢？所以这个问题也是我们一个很重要的问题，我们的路线是单纯的吗？是一方面的吗？这个就给我们提出了问号，这问号怎么来的？为什么非要问另外一条路线？我们好好的循规蹈矩过日子就好，过下去，就完了，还有什么出家不出家的问题？还有奔向另外一条路线的问题？非奔向不可，哪有这样的问题呢？我们不是过的很好的日子吗？夫唱妇随，家庭和美，国富民康，完了嘛！释迦为何非要逾城出家？在世俗看有点不安分，不守己。

　　所以这另外一条路线怎么造成的？为什么形成这样的路线？大伙要穷追到底，这问题不是简单问题，不是小问题，我们为什么非要跳槽不可？大家想一想，是不是太非分了？所以释迦就看出来，有漏皆苦，诸行无常，行苦是最苦的。这还不算，最主要的东西还是我们对我的问题没有问到，对这真实的东西没有问到。

　　我，这到底是什么东西？这古今中外人用的脑子很多了，到底这问题是怎么回事？是怎么样的问题？是不是有我还是无我？而人类、动物的基础都在我上，离不开这我，他脑瓜顶着、脚下踩着、来来往往的都不能离开这个，但是这个是什么东西？是什么怪物？大伙也说不清楚，也很难品评，反正我这一辈子就为了我。

　　所以我们前头，不但熏习是最大的问题，后来就是提到遍计所执性为什么要提出来？为什么要建立？所以这是我们所有的动物、包括人一个最基础的问题，什么都可以离开，这个东西离不开！而又莫明其妙，它到底是什么东西？这个问题，释迦第一次从五蕴里头、依他起法里头、因缘所生法里头提出来，我跟这蕴是不同的，它是不存在的，它不是蕴，不能把它当成蕴，有为法里头没它的座位。过去还只是提二谛，世俗谛跟胜义谛，大伙一般都认为的跟有特别修养的人他认为的不同，过去只是提出这样问题，而慈氏真正把这问题提出来了，就是接续释迦，说依他起性以外，还有一个遍计所执性，它跟这圆成实性正是相抵触，那就是本来没有的东西，人类偏偏认为有这样的东西，我们给它另树一科，叫遍计所执性。

　　所以从无著讲第三品，这第三品里头时时刻刻碰到义的问题，义本身就是对向，人类的对向。人类的颠倒、虚妄、错乱、散动的对向是什么？就是那个我，讲的那个义就是我。这义，我最近觉得这义很需要讲，就是面对的什么东西？不要讳言我们面对的是我，面对的根本没有的东西，你认为它是有，所以起惑造业，贪、嗔、痴，都跟这个萨迦耶见有关系，这个烦恼障跟所知障都分不开，真正能障碍自己不能走上光明路线，另外开阔、解脱、出离的路线，主要是所知障。这障碍，我们普通都不大理会，我们面对的东西怎么是障碍呢？不是墙壁，不是达摩面壁呀，可是呢，慈氏学就指出来，这是我们最大的障碍。

　　为什么我们又提的这么老远呢？就是我们现在的所谓虚妄分别，所谓虚妄的能遍计，所谓虚妄的散动，所谓虚妄的循环，所谓虚妄的轮回，每时每刻都有轮回，每时每刻都有虚妄分别的作用，自己就是每时每刻都在面壁，每时每刻都面对的障碍，这个面对，这个对，就是义。我们面对的障碍还不认为它是障碍，我们还是四通八达，所以问题就在这儿，本来是障，不知是障，也不承认它是障，那就是无明，这无明这痴，这痴，在我们生活里头，每一段，每一分钟…

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