..续本文上一页，都有无明，都有它为障碍的地方，作为黑暗的地方。

　　所以我们现在要真正非把这障碍打破不可，非把这黑暗给它取消不可，那么怎么办？现在菩萨就是，菩萨的烦恼是什么？就是分别。这分别在小乘里头，生死跟涅磐这个分别，始终它打不破的，而在大乘菩萨，非要打破不可都要对治，你把这个生死跟涅磐严格分开，这我们也要对治。你这分别不当做烦恼，我们把它当烦恼，所有的虚妄分别非对治不可。但是怎么对治呢？这虚妄分别实际上就是轮回，我们怎样打破这个怪圈？能不能打破？

　　这怪圈主要是所分别，这个能分别主要是认为有个所分别，这个所分别正是我们要注意的，往往都从所分别里生出来。可是能分别呢，它离不开所分别，能取一般都离不开所取，它制造所取，转化所取。它通过什么？它通过起惑造业，生起我见然后起惑造业，再熏习到阿赖耶识里头，起来很多所分别、所遍计。生起很多的所遍计，生起许多的原由跟原委，可以作为一个屏障。所以这个东西正是我们这个业力熏习的种子结果，连阿赖耶识有点被动色彩，也是跟业力有关系，所以我们整个被动的局面，跟起惑造业、我见是离不开的。

　　所以我们一定要抓住谁是罪魁？谁是祸首？谁是我们应该对治的？这是最主要的问题，移山填海，那还是次要的，那还是没有把这因果关系弄清楚，没有把这能遍计，这个虚妄性弄清楚，你看它是庞然大物、重重叠叠，它离不开这能的方面，就是离不开这个业力方面，生产力、战斗力、科技力，无论什么力，它总是在那儿起作用，这是力，这力到底是什么？是有迹象的？还是没有迹象的？是能动的还是被动的？(休息)

　　无性说佛体不能说有，因为一般人认为的佛体是遍计所执性的。我们所有人没有不把佛当成实体的，有神威，这就是根本把佛体看错了，就这方面来说，是根本没那么回事，一般人所认为的佛体根本没有，不能说它有。而圆成实性的佛，就是二无我所显的佛，那确实是实实在在是有。这个有法儿跟那个有法儿不一样，所以也不能说佛体是有，也不能说是无。

　　为什么不能说它是有呢？就是说它没有遍计所执性的佛体，为什么说它不是没有呢？就是说它圆成实性的佛体是有，确确实实。甚至也可以说这佛是有大我，可这我跟原来的我完全相反。可现在这人念大涅磐经，就认为这个大我，这佛就是个大我，比旁人的我还大，比上帝还大，比真主还大，这个，所以这佛教是不得了，神权是第一位。

　　在印度也是这样，把这所有的天龙八部是被佛随便驱使的东西。所以这样就更增加了佛的我性之大，威权之大。说对佛的威权比任何的威权都大，不是一般的威权，它是跟真如、跟法界是同等的，可以说，佛就有点象儒家描写的无声无臭的、象天地一样的。的确，它可以把所有事物的变化，代表了法界，代表了真如，所有的万事万物不出它掌心，实际上都跟真如有关系，所以再加上他这个已经非常成熟的体，那就是任运，就是儒家描写这个天地怎么运行一样，而且所有的佛都同时运行，不分彼此，没有我见，没有我，所的分别。

　　无性的《庄严经藏广论》上，讲的非常有意思，我们真正把这佛的内幕弄清楚，那是很特别的，出乎一般人的想象，所以叫不可思议。中国还有天人合一的问题，而佛根本就是天、人，根本就是自然界，它不用用力气，因为很成熟了，就是任运来运转。

　　的确是这样，假设没有我见，不受我的支配以后，你看世界是什么世界？我们就受了这个根本没有的东西非认为它有不可的影响，这个无明的力量太大了！所以天、人本来不是两个，都不是两个，就因为你有我见都隔开了，都弄得七零八碎，弄得互相冲突。

　　这我实在是特别玩意儿，而这个佛也正跟那个我作对，它也非常特别，出乎我们有我的人的看法之外，就是不可思议。所以我们看事物，都应该破除有无的分别，这个虚妄分别。所以般若波罗蜜多就是无分别智，就是专门对治种种的虚妄分别，尤其是大的虚妄分别。

　　为什么我这儿卖力气地讲这个？反来复去的讲？大家应该了解，这个能对治，是最锐利的，也就是我们把这个转坤的力量，都操纵在我们手里，就是行深般若波罗蜜多。行，行这个无分别智，加行无分别智，所以这地方我们首先要有能对治，对治这所对治，对治这个散动，最大的散动。

　　所以我们的修行有办法，因为有能对治在手里，就怕你没认识那所对治到底是怎么回事？也没认识能对治是怎么回事？所以我们应该是奔向一个成熟之路，光明之路，菩萨主要就是能够自觉觉他、自利利他，自己成熟，也叫众生成熟，达到真正救怙的地位，真正没有所有的障碍跟祸害的地步，达到真正成了佛的状态。

　　所以我们的心量应该是大的，因为它是大悲心，全体人类，不但全体人类，所有的动物的痛苦，都是我们身上的问题，我们必须解决他们身上的痛苦，不惜我们的身心、性命，等等的东西，就是拿我们的痛苦，来换取他人的幸福，所有世间的善、美，都跟这大悲心、跟无分别智有密切的关系。

　　因为我们看透了，我们对这身家性命，都是个没关系的事情，随便可以施舍，因为我们能够真正解脱人的痛苦，那就是我们最大的快乐，我们并没有私乐，所以佛的好多本生故事，实际上那是当然的，不是特别的，这种事体这种状态都是一种无所谓的，不是为我服务的，所谓布施就是为他人服务，整个服务。

　　所以六波罗蜜多是整个涵盖我们所有的善行，那戒律波罗蜜多，就包括我们所有我们的律动，非常合乎规律性的那个动作，非常合乎一个菩萨对众生那种奉献的精神，一点儿没有自己，这样才能够真正得到无分别智，才能克服所有的虚妄分别。

　　所以我们常常觉得佛说的这种能对治跟所对治太飘渺，是不是真正修行啊？这样修行有什么结果？老对这个《大般若经》这个对治方法老有疑问，就是因为我们的心量太小了，不但心量太小了，认识问题的水平太低了，应该认识的东西认识不到，总是在找小便宜，好象耍小聪明，你看我，我比旁人强，我会骗人，你看我骗的不错吧，人还听我的，我还赚了钱，这名声也有了。什么不能骗？所有为我的利益，都可以，他不知道把的最重要的(解脱)路线切断了。

　　所以提到有无的虚妄分别，按照无性的看法，就是佛体也不是有、也不是无，因为这样的讲法儿，比较容易叫人懂。单说，你非要把我见破除，才能见到佛，他总是莫名其妙，对佛体不是你想的那个遍计所执性，是你不能想象的圆成实性。

　　所以前头讲这有无问题，本来是对治这种，把所有的东西都当成空空洞洞的东西没有，佛也没有，众生也没有，针对这种来说，是真正有，针对那些根本认为东西是实实在在存在，这个事体，在中国翻译家都翻作有，(

　　)就翻作无，现在咱们按藏文翻作事体、无事体。

　　所以你说宇宙人生什么都没有？不对。你说宇宙人生有吗？也不对。有怎么有法儿？没有怎么没有法儿？所以这里头这三性问题就来了，这遍计所执性，一般人就认为它是我们面对的东西，就是我们的目标，就是我们的对向，不能失去人生的目标，更不能离开人生的对向，吃吃喝喝、玩玩乐乐，这人生的本分，应该这样，可里头包含的东西，到底是什么？金钱里头、吃喝玩乐里头都包含着什么东西在里头？是不是一切一切都没有？什么没有？这个非要问不可。

　　我们讲底下这个，这个路数大家明白了，底下就好讲了，这个实有，到底是怎么个有法儿？这跟一般我们凡夫认为的不一样，必须把我们认为真实的东西，完全取消，才能认识真的有、没有。

　　底下就是什么没有的问题了，就是菩萨到底有没有？佛到底有没有？所有的东西是否有事体？这有事体它指的是什么？它面对的是什么？面对的就是遍计所执性。这个都是由名字问题来的，咱们人离不开名言的问题，这个人叫什么？这个人是什么人？总是在名字上打圈子，如名言来随着观见有我，都是这样。

　　有一名字指你所面对的东西，这个如名言指义，有名言，引起来你对这东西所认识的，随而生起的这种观见，这样都是跟名言有关系。另外就是跟所取能取有关系，跟能诠所诠有关系，总是离不开这个。你提一个名，就知道是什么人，那个人就是实实在在的实体，就是一个事体，总有客观上的问题，我主观总对着一个客观，那所对的那个客观东西也就是你所取的对象，你所抓的对象，不但要抓物质文明，精神文明也要抓，这所抓，就是客观，就是你面对的客观。

　　所以这面对的问题，这个义，很有意思，就是你要讲起实实在在的，这东西都没有，就是你要问了，真实性问题，每一件事情的真实性，也就是自性，就是能独立存在的东西、常一不变的东西，这东西有没有？绝对没有。对遍计所执性的义，遍计所执性的目标，你没法儿给它留余地。可是还有，可是我们大摇大摆的，总是觉得有这个东西，也颂扬人家有这个东西，也奖励自己有这个东西，也帮助人完成这个东西，也帮助人破坏这些，总之你面对的离不开这东西。离开这东西还觉得不是味儿，离开这东西还觉得自己没有知识、没有聪明，非把精神、力量、知识，所有的一切，所谓聪明都要用在这上头，所以叫依，都对它负责任。

　　我们人类的目标是和平、发展、自由，是不是有这东西？真正能自由？真正能发展？真正能和人家和解无事？是有限的。所以这要比较起来，人类的理想还是不是那么开阔的，不是那么一帆风顺的，种种障碍、隔膜掺杂在里面。所以我们认为面对的东西根本没有，可是一般人都这么看，面对的时候确确实实的存在，每天我们看报、跟人谈话，都是这样，这面对的东西取消不了。无性讲的遍计所执义，遍计所执的对象，这东西根本没有。

　　(“三增益散动，四损减散动”，无性释说：对治增益之能分别，乃至教言：“如是有名之自性空”等。意谓由无有所计执故等。为对治损减之能分别，教言：“非是由空性故。”由空性实有故。)

　　底下，上次已经讲过，增益问题跟损减的分别，这也是佛教提出来的，这个分别也是很重要的，本来没有的东西你非增益为有，这是佛教发出的一个不同的声音。还有损减，你根本真如，实实在在，是每一个人的如来藏，是你的基础，真正的基础，正要在这地方损减。它有增益一定有损减，这是一对冤家，增益这没有的东西，一定要损害真正有的东西，这是我们面对的事实。

　　所以咱们念《般若波罗蜜多经》的时候，要很仔细，把这些问题要弄清楚，要一清二楚，你这个没法儿掺杂，你增益的东西，一定有损减，有损减一定有增益。

　　一般人谈不到认识这增损的问题，他只认为增益是对的，增益没有损减。可是正因为执著有我，就把一切真实的东西都抹杀了，你不留余地呀。这跟日本人在杀人一样，南京大屠杀，每件残杀的事件里头都包含着，面对的根本没有的东西它认为有，根本有的东西它认为没有，所以说它是一点人性没有，就是它真正的东西它没有，那如来藏在它本身早埋藏在什么地方去了，它也不认为那真实是有，这个作恶的人是这样，它没有大慈大悲呀，只有它自己一个的我，一个增益。

　　所以要对治增益跟损减这个虚妄分别。对治增益，就是佛说的“如是有名之自性空”，名言本身自性是没有的；对治损减这能分别，佛说，“非是由空性”，损减不是由空性损减的，都是由有性来损减的。因为空性才是实有，这在佛说的话很简单，但是包含的意义重要。

　　(“五一性散动，六异性散动”，无性释说：为遮止同一性之能分别故，教言“若诸色空性，即此非色”等，由清净与无清净可得故。为遮止差异性之能分别故，教言“色者亦与空性非异”等，由遍计所执之色事体无有性即是空性故。)

　　底下又接着，同一性跟差异性，同一性上次稍微谈了一点，因为现在有人研究西方哲学和中国哲学，都认为有一个殊途同归的问题，一切现象都有一个总的本体，来显现出来，所以一般是本体论本身就是一种缘起。所谓它符合的那本体和其它现象是分不开的，就是同一性，你不信就找一个研究哲学的人，长期的经验，他一定告诉你，万事万物都有一个本体，这个本体还是生起万物的根源，一定会这么讲，这是同一性。

　　佛在哪方面来指示你？给你出主意？怎么是这同一性是没有的？这同一性呢，要制止这个，于是佛说“若诸色空性，即此非色”，要是是这个色的空性，它不就是色，这还有分别，因为什么？“由清净与无清净可得”。正巧，佛教里头、圆成实性里头还有清净的依他起性，清净的依他起性跟杂染的、有漏的依他起性还不同，真正有隔膜，我们跟圣者的隔膜就在这地方，它所看的东西跟我们所看的东西，差那么一点不同，所以这同一性不能指它一定有。有，建筑在什么地方？而且你这同一性很容易就被所谓世间的宗教哲学利用，它叫上帝生出一切东西，本体能发展一切，什么都离不开这本体，这个同一性，也就是用我来统一，不是用无我，用我贯穿一切，而不是用无我来一切都平等对待。

　　这同一性，同时它就是差异性，就是上帝跟一般人不一样，本体跟现象不一样。这个问题大家应该特别注意，我为什么翻来复去呢？来多说几句话，就是唤醒大家，连我自己，每时每刻都有能对治所对治的，有所对治的地方都有能对治的，换句话，有能对治的，一定有它所对治的东西，这两也是冤家对头。

《摄大乘论 第62讲》全文阅读结束。