..續本文上一頁，都有無明，都有它爲障礙的地方，作爲黑暗的地方。

　　所以我們現在要真正非把這障礙打破不可，非把這黑暗給它取消不可，那麼怎麼辦？現在菩薩就是，菩薩的煩惱是什麼？就是分別。這分別在小乘裏頭，生死跟涅磐這個分別，始終它打不破的，而在大乘菩薩，非要打破不可都要對治，你把這個生死跟涅磐嚴格分開，這我們也要對治。你這分別不當做煩惱，我們把它當煩惱，所有的虛妄分別非對治不可。但是怎麼對治呢？這虛妄分別實際上就是輪回，我們怎樣打破這個怪圈？能不能打破？

　　這怪圈主要是所分別，這個能分別主要是認爲有個所分別，這個所分別正是我們要注意的，往往都從所分別裏生出來。可是能分別呢，它離不開所分別，能取一般都離不開所取，它製造所取，轉化所取。它通過什麼？它通過起惑造業，生起我見然後起惑造業，再熏習到阿賴耶識裏頭，起來很多所分別、所遍計。生起很多的所遍計，生起許多的原由跟原委，可以作爲一個屏障。所以這個東西正是我們這個業力熏習的種子結果，連阿賴耶識有點被動色彩，也是跟業力有關系，所以我們整個被動的局面，跟起惑造業、我見是離不開的。

　　所以我們一定要抓住誰是罪魁？誰是禍首？誰是我們應該對治的？這是最主要的問題，移山填海，那還是次要的，那還是沒有把這因果關系弄清楚，沒有把這能遍計，這個虛妄性弄清楚，你看它是龐然大物、重重疊疊，它離不開這能的方面，就是離不開這個業力方面，生産力、戰鬥力、科技力，無論什麼力，它總是在那兒起作用，這是力，這力到底是什麼？是有迹象的？還是沒有迹象的？是能動的還是被動的？(休息)

　　無性說佛體不能說有，因爲一般人認爲的佛體是遍計所執性的。我們所有人沒有不把佛當成實體的，有神威，這就是根本把佛體看錯了，就這方面來說，是根本沒那麼回事，一般人所認爲的佛體根本沒有，不能說它有。而圓成實性的佛，就是二無我所顯的佛，那確實是實實在在是有。這個有法兒跟那個有法兒不一樣，所以也不能說佛體是有，也不能說是無。

　　爲什麼不能說它是有呢？就是說它沒有遍計所執性的佛體，爲什麼說它不是沒有呢？就是說它圓成實性的佛體是有，確確實實。甚至也可以說這佛是有大我，可這我跟原來的我完全相反。可現在這人念大涅磐經，就認爲這個大我，這佛就是個大我，比旁人的我還大，比上帝還大，比真主還大，這個，所以這佛教是不得了，神權是第一位。

　　在印度也是這樣，把這所有的天龍八部是被佛隨便驅使的東西。所以這樣就更增加了佛的我性之大，威權之大。說對佛的威權比任何的威權都大，不是一般的威權，它是跟真如、跟法界是同等的，可以說，佛就有點象儒家描寫的無聲無臭的、象天地一樣的。的確，它可以把所有事物的變化，代表了法界，代表了真如，所有的萬事萬物不出它掌心，實際上都跟真如有關系，所以再加上他這個已經非常成熟的體，那就是任運，就是儒家描寫這個天地怎麼運行一樣，而且所有的佛都同時運行，不分彼此，沒有我見，沒有我，所的分別。

　　無性的《莊嚴經藏廣論》上，講的非常有意思，我們真正把這佛的內幕弄清楚，那是很特別的，出乎一般人的想象，所以叫不可思議。中國還有天人合一的問題，而佛根本就是天、人，根本就是自然界，它不用用力氣，因爲很成熟了，就是任運來運轉。

　　的確是這樣，假設沒有我見，不受我的支配以後，你看世界是什麼世界？我們就受了這個根本沒有的東西非認爲它有不可的影響，這個無明的力量太大了！所以天、人本來不是兩個，都不是兩個，就因爲你有我見都隔開了，都弄得七零八碎，弄得互相沖突。

　　這我實在是特別玩意兒，而這個佛也正跟那個我作對，它也非常特別，出乎我們有我的人的看法之外，就是不可思議。所以我們看事物，都應該破除有無的分別，這個虛妄分別。所以般若波羅蜜多就是無分別智，就是專門對治種種的虛妄分別，尤其是大的虛妄分別。

　　爲什麼我這兒賣力氣地講這個？反來複去的講？大家應該了解，這個能對治，是最銳利的，也就是我們把這個轉坤的力量，都操縱在我們手裏，就是行深般若波羅蜜多。行，行這個無分別智，加行無分別智，所以這地方我們首先要有能對治，對治這所對治，對治這個散動，最大的散動。

　　所以我們的修行有辦法，因爲有能對治在手裏，就怕你沒認識那所對治到底是怎麼回事？也沒認識能對治是怎麼回事？所以我們應該是奔向一個成熟之路，光明之路，菩薩主要就是能夠自覺覺他、自利利他，自己成熟，也叫衆生成熟，達到真正救怙的地位，真正沒有所有的障礙跟禍害的地步，達到真正成了佛的狀態。

　　所以我們的心量應該是大的，因爲它是大悲心，全體人類，不但全體人類，所有的動物的痛苦，都是我們身上的問題，我們必須解決他們身上的痛苦，不惜我們的身心、性命，等等的東西，就是拿我們的痛苦，來換取他人的幸福，所有世間的善、美，都跟這大悲心、跟無分別智有密切的關系。

　　因爲我們看透了，我們對這身家性命，都是個沒關系的事情，隨便可以施舍，因爲我們能夠真正解脫人的痛苦，那就是我們最大的快樂，我們並沒有私樂，所以佛的好多本生故事，實際上那是當然的，不是特別的，這種事體這種狀態都是一種無所謂的，不是爲我服務的，所謂布施就是爲他人服務，整個服務。

　　所以六波羅蜜多是整個涵蓋我們所有的善行，那戒律波羅蜜多，就包括我們所有我們的律動，非常合乎規律性的那個動作，非常合乎一個菩薩對衆生那種奉獻的精神，一點兒沒有自己，這樣才能夠真正得到無分別智，才能克服所有的虛妄分別。

　　所以我們常常覺得佛說的這種能對治跟所對治太飄渺，是不是真正修行啊？這樣修行有什麼結果？老對這個《大般若經》這個對治方法老有疑問，就是因爲我們的心量太小了，不但心量太小了，認識問題的水平太低了，應該認識的東西認識不到，總是在找小便宜，好象耍小聰明，你看我，我比旁人強，我會騙人，你看我騙的不錯吧，人還聽我的，我還賺了錢，這名聲也有了。什麼不能騙？所有爲我的利益，都可以，他不知道把的最重要的(解脫)路線切斷了。

　　所以提到有無的虛妄分別，按照無性的看法，就是佛體也不是有、也不是無，因爲這樣的講法兒，比較容易叫人懂。單說，你非要把我見破除，才能見到佛，他總是莫名其妙，對佛體不是你想的那個遍計所執性，是你不能想象的圓成實性。

　　所以前頭講這有無問題，本來是對治這種，把所有的東西都當成空空洞洞的東西沒有，佛也沒有，衆生也沒有，針對這種來說，是真正有，針對那些根本認爲東西是實實在在存在，這個事體，在中國翻譯家都翻作有，(

　　)就翻作無，現在咱們按藏文翻作事體、無事體。

　　所以你說宇宙人生什麼都沒有？不對。你說宇宙人生有嗎？也不對。有怎麼有法兒？沒有怎麼沒有法兒？所以這裏頭這叁性問題就來了，這遍計所執性，一般人就認爲它是我們面對的東西，就是我們的目標，就是我們的對向，不能失去人生的目標，更不能離開人生的對向，吃吃喝喝、玩玩樂樂，這人生的本分，應該這樣，可裏頭包含的東西，到底是什麼？金錢裏頭、吃喝玩樂裏頭都包含著什麼東西在裏頭？是不是一切一切都沒有？什麼沒有？這個非要問不可。

　　我們講底下這個，這個路數大家明白了，底下就好講了，這個實有，到底是怎麼個有法兒？這跟一般我們凡夫認爲的不一樣，必須把我們認爲真實的東西，完全取消，才能認識真的有、沒有。

　　底下就是什麼沒有的問題了，就是菩薩到底有沒有？佛到底有沒有？所有的東西是否有事體？這有事體它指的是什麼？它面對的是什麼？面對的就是遍計所執性。這個都是由名字問題來的，咱們人離不開名言的問題，這個人叫什麼？這個人是什麼人？總是在名字上打圈子，如名言來隨著觀見有我，都是這樣。

　　有一名字指你所面對的東西，這個如名言指義，有名言，引起來你對這東西所認識的，隨而生起的這種觀見，這樣都是跟名言有關系。另外就是跟所取能取有關系，跟能诠所诠有關系，總是離不開這個。你提一個名，就知道是什麼人，那個人就是實實在在的實體，就是一個事體，總有客觀上的問題，我主觀總對著一個客觀，那所對的那個客觀東西也就是你所取的對象，你所抓的對象，不但要抓物質文明，精神文明也要抓，這所抓，就是客觀，就是你面對的客觀。

　　所以這面對的問題，這個義，很有意思，就是你要講起實實在在的，這東西都沒有，就是你要問了，真實性問題，每一件事情的真實性，也就是自性，就是能獨立存在的東西、常一不變的東西，這東西有沒有？絕對沒有。對遍計所執性的義，遍計所執性的目標，你沒法兒給它留余地。可是還有，可是我們大搖大擺的，總是覺得有這個東西，也頌揚人家有這個東西，也獎勵自己有這個東西，也幫助人完成這個東西，也幫助人破壞這些，總之你面對的離不開這東西。離開這東西還覺得不是味兒，離開這東西還覺得自己沒有知識、沒有聰明，非把精神、力量、知識，所有的一切，所謂聰明都要用在這上頭，所以叫依，都對它負責任。

　　我們人類的目標是和平、發展、自由，是不是有這東西？真正能自由？真正能發展？真正能和人家和解無事？是有限的。所以這要比較起來，人類的理想還是不是那麼開闊的，不是那麼一帆風順的，種種障礙、隔膜摻雜在裏面。所以我們認爲面對的東西根本沒有，可是一般人都這麼看，面對的時候確確實實的存在，每天我們看報、跟人談話，都是這樣，這面對的東西取消不了。無性講的遍計所執義，遍計所執的對象，這東西根本沒有。

　　(“叁增益散動，四損減散動”，無性釋說：對治增益之能分別，乃至教言：“如是有名之自性空”等。意謂由無有所計執故等。爲對治損減之能分別，教言：“非是由空性故。”由空性實有故。)

　　底下，上次已經講過，增益問題跟損減的分別，這也是佛教提出來的，這個分別也是很重要的，本來沒有的東西你非增益爲有，這是佛教發出的一個不同的聲音。還有損減，你根本真如，實實在在，是每一個人的如來藏，是你的基礎，真正的基礎，正要在這地方損減。它有增益一定有損減，這是一對冤家，增益這沒有的東西，一定要損害真正有的東西，這是我們面對的事實。

　　所以咱們念《般若波羅蜜多經》的時候，要很仔細，把這些問題要弄清楚，要一清二楚，你這個沒法兒摻雜，你增益的東西，一定有損減，有損減一定有增益。

　　一般人談不到認識這增損的問題，他只認爲增益是對的，增益沒有損減。可是正因爲執著有我，就把一切真實的東西都抹殺了，你不留余地呀。這跟日本人在殺人一樣，南京大屠殺，每件殘殺的事件裏頭都包含著，面對的根本沒有的東西它認爲有，根本有的東西它認爲沒有，所以說它是一點人性沒有，就是它真正的東西它沒有，那如來藏在它本身早埋藏在什麼地方去了，它也不認爲那真實是有，這個作惡的人是這樣，它沒有大慈大悲呀，只有它自己一個的我，一個增益。

　　所以要對治增益跟損減這個虛妄分別。對治增益，就是佛說的“如是有名之自性空”，名言本身自性是沒有的；對治損減這能分別，佛說，“非是由空性”，損減不是由空性損減的，都是由有性來損減的。因爲空性才是實有，這在佛說的話很簡單，但是包含的意義重要。

　　(“五一性散動，六異性散動”，無性釋說：爲遮止同一性之能分別故，教言“若諸色空性，即此非色”等，由清淨與無清淨可得故。爲遮止差異性之能分別故，教言“色者亦與空性非異”等，由遍計所執之色事體無有性即是空性故。)

　　底下又接著，同一性跟差異性，同一性上次稍微談了一點，因爲現在有人研究西方哲學和中國哲學，都認爲有一個殊途同歸的問題，一切現象都有一個總的本體，來顯現出來，所以一般是本體論本身就是一種緣起。所謂它符合的那本體和其它現象是分不開的，就是同一性，你不信就找一個研究哲學的人，長期的經驗，他一定告訴你，萬事萬物都有一個本體，這個本體還是生起萬物的根源，一定會這麼講，這是同一性。

　　佛在哪方面來指示你？給你出主意？怎麼是這同一性是沒有的？這同一性呢，要製止這個，于是佛說“若諸色空性，即此非色”，要是是這個色的空性，它不就是色，這還有分別，因爲什麼？“由清淨與無清淨可得”。正巧，佛教裏頭、圓成實性裏頭還有清淨的依他起性，清淨的依他起性跟雜染的、有漏的依他起性還不同，真正有隔膜，我們跟聖者的隔膜就在這地方，它所看的東西跟我們所看的東西，差那麼一點不同，所以這同一性不能指它一定有。有，建築在什麼地方？而且你這同一性很容易就被所謂世間的宗教哲學利用，它叫上帝生出一切東西，本體能發展一切，什麼都離不開這本體，這個同一性，也就是用我來統一，不是用無我，用我貫穿一切，而不是用無我來一切都平等對待。

　　這同一性，同時它就是差異性，就是上帝跟一般人不一樣，本體跟現象不一樣。這個問題大家應該特別注意，我爲什麼翻來複去呢？來多說幾句話，就是喚醒大家，連我自己，每時每刻都有能對治所對治的，有所對治的地方都有能對治的，換句話，有能對治的，一定有它所對治的東西，這兩也是冤家對頭。

《攝大乘論 第62講》全文閱讀結束。