第６２講：第叁品(第８頁第１１行－１２行)

　　(１９９６年３月３日)　　

　　反回頭來多講幾句，重複幾句。的確，我前面提過兩個問題：一是熏習的問題，一個是遍計所執性的問題。現在我想提第叁個問題：希望大家多考慮，就是爲什麼要提出虛妄能分別、虛妄能遍計？爲什麼？這是一個問題；第二個問題是什麼叫虛妄能分別、虛妄能遍計？第叁個問題就是我們怎樣處理虛妄能分別，虛妄能遍計？

　　提出這叁個問題來。我個人覺得，虛妄能分別、虛妄能遍計這個問題是個非常重要的問題。　　

　　(“一無相散動，二有相散動，”)我們上次已經講過：什麼是有、什麼是無？這兩種不同的地方，就是我們普通認爲佛、佛體是什麼？菩薩的體是什麼？以至于我們每一個凡夫的自體是什麼？這是關于有、無，就是界定有或非有的問題。我們知道有跟非有，就是這樣的一個虛妄分別，這個虛妄分別是在每一個人分別裏頭很重要的、很有基礎意義的一個分別。所以現在這十種能分別或者十種能散動，都是佛從種種分別裏頭提出來最扼要、最基礎的分別。

　　剛才說這有無的分別，這種分別大家應當特別特別注意，因爲什麼？前頭我也稍微提過一點，就是形式邏輯它把這個分別都分成兩段，有跟無它分成絕對的兩種，不相關，有就是有，無就是無，互相沒有關系，甲就是甲，乙就是乙，乙就不是甲，甲就不是乙，弄的非常清楚，邊界劃得非常嚴格。

　　辯證法或者矛盾法，裏頭就稍微不同，當作兩個方面，甲方乙方，這個甲方乙方特別互相又沖突又互相不能離開，又矛盾，又非在一起不可，所以在這種邏輯裏頭，都是把這兩方面，叫作兩方面，兩種類別的東西，兩方面誰也離不開誰，就是相反相成，越是相反的東西反倒非離不開不可，因爲相反才能相成。這個好象物理上的同性相排斥，異性相吸引，也有這說法。所以這個邏輯呢，它是把矛盾的兩方當成兩方面，而不是兩種東西。

　　可是到佛教裏來，它把這兩方面不但是相反，它根本就是一個東西，一個分別，悲歡離合，悲離不開歡，歡離不開悲，悲歡就是一體，就是一個分別，虛妄分別。離合也是如此，“月有陰晴圓缺”今天晚上月亮相當圓，圓缺，這互相之間，至少當成兩方面，實際上，這圓缺，離合，悲歡，就是一個分別。

　　所以這個佛教裏對這個，就是能分別跟所分別，它在分別上又分了個能分了個所，能起分別的跟被起來的分別，這個在佛教裏也非常重要，這能所分別也是個基礎的東西，往往這能都是所的原因，就是咱們也能看到，能分別也可以轉化爲所分別，轉化爲所相，能相也可以轉化爲所相，這是在我們這個《攝大乘論》裏頭，這幾段，這一品裏頭很重要的思想。好象是整個所離不開能，就是這個所變成了依據、原由，原委，原來能的方面轉化爲所，變成另外的能的原由，也是一種的相分，這也就是唯識。

　　所謂唯識，真正講起來也就應該是唯了別識，那就是我們這識體裏邊，已經包括了能跟所，不能分開的，能跟所分不開的，要絕對把它分開，就成了能取所取，變成了一個主觀事物、客觀的事物，那就是我們現在所謂客觀世界、主觀世界，就是由能所要把它分開，而且現在一般的非常注重所的方面，而忽略能的方面。而佛教、而慈氏學正相反，正是注重能的方面，所的方面完全是能的轉化。所以這個虛妄分別，虛妄的遍計，能遍計，非常重要，所以我們希望大家把這課題，作爲一個研究、學習，分析，拿它作一個很重要的內容對待。

　　是這樣的，所有的萬法、諸法，都是虛妄分別組成的，大小的虛妄分別有無數，你無法測量。所以這也構成唯識學，所有的分別熏習成種子，然後又由種子生現行的分別，現在的虛妄分別。的確這虛妄分別是宇宙人生最主要的結構，而不是現在所謂誇克，分析到最小的地方，現在知道誇克又可以分了，不是不能分。所以到最後的東西到底是什麼？

　　我們先不必過問世人的想法作法，現在歐洲跟美國固然對追求誇克的問題，在地下用高溫，來分析物質最後，大夥有點不大滿意，但是這個窮追物質這過程裏頭，有可能取得積極作用，所以人還不能放棄，尤其人類想追求最後的東西，也不放棄這條路，一是用最大的望遠鏡觀察宇宙，最遠的星球，這個也是人的追求的一個方面，總之追求的是找個邊界，找個最後的邊界。

　　所以這最後的邊界實際上也就是一個分別，也是個差別，內外的差別。對誇克來說，還可以分，誇克還可以變小，它還沒有找出它真正的內來，還要找出它真正的內，這主要還是分別問題，分析、分別，這分析本身就是分別。所以認爲宇宙的結構，也可以離開小的，也可以離開大的，但是它一定有一個邊際，大的有一個邊際，小的也有一個邊際，人所追求的就是那邊際，劃野分州的劃分的那地方，所以這個無論你窮追，無論怎麼樣，還是找一個邊。

　　所謂找邊，就是是找虛妄分別，這種虛妄分別是能分別，它不是物質性的，不是被動性的，現在人們很重視被動性的方面，忽視主動性。尤其是主動性跟被動性之間的轉化，這轉化也是一個虛妄分別的問題。也就是現行跟種子問題，一個隱的，一個顯的兩方面。象我們現在展現在眼前的世界就是現行的，但這個現行的必須要依靠種子，依靠潛隱的這方面，沒有潛隱的這方面，這明顯的這方面，顯不出來，這是個因果的必然，所以事物有個相似相續，原因就在熏習上，原因就在阿賴耶識上。

　　大家也要追尋，這阿賴耶識怎麼來的？這個資料也還不少，象《瑜伽師地論》等等，我們這《攝大乘論》也說的很清楚，這跟業力有關系，跟力有關系，就是轉變、轉化，它有個力的問題，有引生的問題，一顯一隱這是種子問題，而業力、造業的問題是感引問題。我們的阿賴耶識也跟這感引問題有關系，它有點被動性，它跟前頭這個雜染的六識、七識不同，它是受熏的，不是能熏的。這一點，我希望我們真正的把這唯識學，把叁性學，以至于般若學，能彙合起來，把這怎麼造成的阿賴耶識？怎麼再轉識成智？這個曆程是非常重要的。

　　那人呢，就是兩重道路，也有兩重的因果，世間就是一重，佛教是兩重。世間怎麼是一重呢？它老奔向生死輪回這一面，提不到脫離生死這一面，所以無論什麼人，研究任何問題，包括佛教問題，它都是一面性，是單純的。所以這個佛教才有一個對治虛妄分別，才有這個問題，否則沒有對治問題。

　　那麼問題就稀裏糊塗過去就完了？就敲鑼打鼓過下去？歡樂下去就完了，何必另想辦法呢？所以這個問題也是我們一個很重要的問題，我們的路線是單純的嗎？是一方面的嗎？這個就給我們提出了問號，這問號怎麼來的？爲什麼非要問另外一條路線？我們好好的循規蹈矩過日子就好，過下去，就完了，還有什麼出家不出家的問題？還有奔向另外一條路線的問題？非奔向不可，哪有這樣的問題呢？我們不是過的很好的日子嗎？夫唱婦隨，家庭和美，國富民康，完了嘛！釋迦爲何非要逾城出家？在世俗看有點不安分，不守己。

　　所以這另外一條路線怎麼造成的？爲什麼形成這樣的路線？大夥要窮追到底，這問題不是簡單問題，不是小問題，我們爲什麼非要跳槽不可？大家想一想，是不是太非分了？所以釋迦就看出來，有漏皆苦，諸行無常，行苦是最苦的。這還不算，最主要的東西還是我們對我的問題沒有問到，對這真實的東西沒有問到。

　　我，這到底是什麼東西？這古今中外人用的腦子很多了，到底這問題是怎麼回事？是怎麼樣的問題？是不是有我還是無我？而人類、動物的基礎都在我上，離不開這我，他腦瓜頂著、腳下踩著、來來往往的都不能離開這個，但是這個是什麼東西？是什麼怪物？大夥也說不清楚，也很難品評，反正我這一輩子就爲了我。

　　所以我們前頭，不但熏習是最大的問題，後來就是提到遍計所執性爲什麼要提出來？爲什麼要建立？所以這是我們所有的動物、包括人一個最基礎的問題，什麼都可以離開，這個東西離不開！而又莫明其妙，它到底是什麼東西？這個問題，釋迦第一次從五蘊裏頭、依他起法裏頭、因緣所生法裏頭提出來，我跟這蘊是不同的，它是不存在的，它不是蘊，不能把它當成蘊，有爲法裏頭沒它的座位。過去還只是提二谛，世俗谛跟勝義谛，大夥一般都認爲的跟有特別修養的人他認爲的不同，過去只是提出這樣問題，而慈氏真正把這問題提出來了，就是接續釋迦，說依他起性以外，還有一個遍計所執性，它跟這圓成實性正是相抵觸，那就是本來沒有的東西，人類偏偏認爲有這樣的東西，我們給它另樹一科，叫遍計所執性。

　　所以從無著講第叁品，這第叁品裏頭時時刻刻碰到義的問題，義本身就是對向，人類的對向。人類的顛倒、虛妄、錯亂、散動的對向是什麼？就是那個我，講的那個義就是我。這義，我最近覺得這義很需要講，就是面對的什麼東西？不要諱言我們面對的是我，面對的根本沒有的東西，你認爲它是有，所以起惑造業，貪、嗔、癡，都跟這個薩迦耶見有關系，這個煩惱障跟所知障都分不開，真正能障礙自己不能走上光明路線，另外開闊、解脫、出離的路線，主要是所知障。這障礙，我們普通都不大理會，我們面對的東西怎麼是障礙呢？不是牆壁，不是達摩面壁呀，可是呢，慈氏學就指出來，這是我們最大的障礙。

　　爲什麼我們又提的這麼老遠呢？就是我們現在的所謂虛妄分別，所謂虛妄的能遍計，所謂虛妄的散動，所謂虛妄的循環，所謂虛妄的輪回，每時每刻都有輪回，每時每刻都有虛妄分別的作用，自己就是每時每刻都在面壁，每時每刻都面對的障礙，這個面對，這個對，就是義。我們面對的障礙還不認爲它是障礙，我們還是四通八達，所以問題就在這兒，本來是障，不知是障，也不承認它是障，那就是無明，這無明這癡，這癡，在我們生活裏頭，每一段，每一分鍾…

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