..续本文上一页妄于他”，矫就是不实在，不实在的事情要骗骗人家，
那么这样子，故意做一些功德的样子，而这个功德，他也实在没有，他平时这个威仪很随便，甚至于非常不威仪，人多的场合，又装得眼观鼻，鼻观心，那个样子做起来，这个就是诈现不实功德，这个就是不好，这是有欺诳的心，那本身已经跟邪命挂了钩，这个心所不好。这都是烦恼，我们学烦恼心所，就是说要自己对照自己。你说人家这个不好，那么，“我”自己想想，“我”有没有？在人面前装得规规矩矩，人背后就乱说乱动，这就是诳的意思，在人面前要装得好象是“我”很规矩，这个心跟这个诳，就是一个同类的，所以不要有这些诳的心。那么，有的人说：好，不要诳，我就人面前，就乱说乱动，就不要装样了。那更不好。就是说你人面前也这样，人不在也这样，都要规规矩矩，这就对了。并不是说你人背后不规矩，人面前也做了个不规矩，这是老实，这个是对了？并不对。那么人面前做了很规矩，人背后乱说乱动，这个也不好。要心跟口一如，心、身、口要一如，这个才是如实的。
那么，这个是什么？它是贪心所的一个分，一分，就是贪心所里它分出来的一个心所。它要贪人家的恭敬利养，主要是为名誉、恭敬这些东西，利养，这三个。名誉跟利养，是连起来的，有名誉，决定有利养。所以你要争取利，你就要有好名，到处宣传自己的名，那就是利养跟着就会来。“能与邪命所依为业”，这个是诳心所。
谄心所
云何为谄？谓覆藏自过方便所摄，心曲为性。
覆藏己过的方便所摄，这个是谄曲。谄曲就是把自己的过失盖起来，心不直，以这个方便把自己的过失盖住。那我们看广的，比较详细一点。
【广】 云何谄？谓矫设方便，隐己过恶，心曲为性。谓于名利，有所计着，是贪痴分。障正教诲为业。复由有罪，不自如实发露归忏，不任教授。
“云何谄？谓矫设方便，隐己过恶，心曲为性”，想一些方法，把自己的过失盖住，心曲为性。“谓于名利，有所计着”，对名利有所贪着，心里要想得到名利，那么就是故意装一个样子，把自己的过失盖掉。那么，这是“贪痴分”，为了贪名利，是贪；自己过失不知道改，要把它盖起来，是痴。
“障正教诲为业”，他有这个心，人家好的、真正的教授教诫你，你就不听了，你说“我也没有什么坏”，自己把过失盖掉了。你有过失，自己承认过失，大家知道你过失，那你肯改了。你自己装了没有过失，人家跟你说，你就不听了。
“复由有罪，不自如实发露归忏，不任教授”，这是一种——为了名利；还有一种，有罪自己不肯如实发露，去忏悔，那就是痴。为了名利，他自己盖自己过失，是贪；有过失不知道，自己不如法地发露，这个是痴的一分。它都是障碍正教授，人家师友的、尊长的教诲，他就听不进去了。
那么这里边我们要分别一下：这里是覆藏自己过恶、过失；那么我们前面是覆藏，覆藏的“覆”，也是藏，隐藏自己的过失。这个里边，这两个心所，有什么不同，大家思考一下看。把两个字对照一下看，都是差不多的。我们看一看这个“覆”，它也是为了这个：“云何覆？谓能于过失，隐藏为性。谓藏隐罪故，他正教诲时，不能发露，是痴之分。能与追悔不安稳住”。它的差别在哪里？好了，我不说，还是你们回去复习讨论去。
它固然有相同之处，还有不同之处，要把不同之处指出来。相同之处，大家是看得很清楚，它哪里一些地方不同？所以，要立两个心所。否则相同的，一个就够了，不要立两个心所了。回去自己去把这两个仔细看一看，仔细看一看就看出来了。如果看不出来——《百法明门论》，可以散下来了，《百法》只差一篇，早就可以散了。我们快讲完了，再不散的话，这本书没有用了。
憍心所
云何为憍？谓于自盛事，染着倨傲心恃为性。
(9A)自己有什么好的事情，或者自己家里很富有，或者自己是学问很好，或者自己气力很大，或者自己……我们有一个人，自己声音很大，他也是憍傲，他念起经来，一下子把人家都盖掉了，还很高兴。这个也是自己有一些特出的，就高傲。那么有的人，生长在高贵的家里，或者书香门第，或者是海外，有什么贵族的家里边，或者自己是学问特别好，或者地位很高，种种。在《阿含经》里边有三十六种东西可以自己以为了不得、自傲，这是憍。那么倨傲、染着，染着自己的好的地方、超胜的地方，那么就是憍慢了。看广的：
【广】 云何憍？谓于盛事，染着倨傲，能尽为性。盛事者，谓有漏盛事。染着倨傲者，谓于染爱，悦豫矜恃，是贪之分。能尽者，谓此能尽诸善根故。
“云何憍？谓于盛事”，这个盛事，在《五蕴论》里边又给你加一个——“自盛事”，人家的盛事你憍不起来，可能还要妒忌，自己的盛事，自己有什么特出的地方呢，就染着、耽着在他的这个好的地方，就自我陶醉了，自以为了不得了。我有一次举那个齐相邹忌：他自己以为长得好，自以为了不得。人家也说他好看，他自以为胜过一切了。结果，城北徐公比他还要好。他开始不服，一看，自己亲自一看，确实比自己好，他就信服了。那么就是说不顾一切，只看到、傲醉在自己的一些长处，那么这个就是憍。
它什么业用呢？“能尽为性”，什么叫盛事？“谓有漏盛事”，这个有漏法，无漏的是好的，但也不要起憍傲。那么有漏的事情，就是家庭的富有，出身贵族，或者是他的色的好，或者身体长得高大，长得是端正，等等，人聪明之类的。这种事情，就是自己抬高自己了。“染着倨傲”，这个就是说“于染”着“爱悦豫矜持”，对自己的这个盛的事情，就是特色的事情，非常染着、非常爱护，自己爱悦，“豫矜”，就是憍傲了，自己以为矜持，以此为超过一切了，超过人家，这是贪的一分，就是贪着自己那个特出的地方。
那么能尽是什么呢？“能尽者，谓此能尽诸善根故”，这个很危险了，你憍的话，要把善根都会得丧失掉。你自以为——我们说夜郎自大，我们以前清朝的时候，末年的时候，也是自以为天国，好象自己是很大的一个帝国，那么看不起海外的那些人，结果，人家八国联军打进来了，枪炮，我们满清的，都是拿的长矛、刀、枪的东西，这些东西，你跟他们枪炮来顶呢，当然只有是打败了。结果大败涂地，赔了很多钱，好象赔了四万万两银子。因为我们中国有四万万人口，每个人口一两银子，就赔那么多。其他还有割地、作租界等等，吃了很大的亏。善根，把自己的东西丧失了，很多善的东西。那么再下去的话，再不醒悟的话，要亡国了，一切善根都要完掉了，所以这个傲、憍傲呢，是一个危险的事情。
那么其他的一个，(今天你们搞了那个东西，我就写一点，本来搞得辛辛苦苦的，不用它不大好。本来几句话，我就说一下就可以了。那么利用一下，就写一下。差是差不多了，我们就比较一下，弄好，不要洗掉。这个其他的书上的憍，我们是把他抄下来，给大家参考，这是一个资料。还是黑的好，黑的好。)我念一徧，大家看不清楚的22。“憍，于自盛事”，一样的，于自己的特出的地方、好的地方，“深生染着”，不但是染着，而是深深地染着。憍，“醉傲为性”，等于喝酒喝醉一, 样，自己是自以为好象是不得了。“能障不憍”，它的业用呢，障碍不憍，不憍是好的，把这个不憍就障住了。“染依为业”，一切染污法从此会生出来。这个是对比，我们写这个目的也是这两个对比一下。
在《广五蕴论》，它是“能尽为性”，这是“染依为性”。这是两个，是一个正面，一个反面。就是说生了憍之后，一切染污法都从它生起来。那么染污法生起来了之后，一切善法、善根也就会消尽。染的多了，善的就少了，最后“能尽”，能够尽灭善根了。所以这个憍，看着是好象没有什么危害性，但是这个作用还是很不好，要尽善根的。
那么下边《俱舍论》23里边，憍跟前面的慢，两个比较一下。我们“慢”以前学过，大家总还记得。慢有七慢——七个慢。那么慢也是心举、憍傲、抬高自己，在我们的一般的这个世间上说话，憍跟慢，憍慢是连起来的，这个人憍慢得很，又憍又慢，那么到底憍与慢差别在哪里？这个是法相里边是严格界线。同样是心举，看不起人家，但是这个产生的心理状态是不同的，这个《俱舍》就很清楚地把他表现出来。“憍由染自法”，“憍”，是自己有什么好的地方呢染着，好象吃醉一样，自我陶醉。“慢对他心举”；“慢”，是跟他比较而来的。我和他一比——他不行，我行，这个就是前面的慢、过慢、慢过慢。即使人家好的，你还会认为你比他好。人家很多地方好处，你就一点比他好一点，你就说我比他好。或者人家好的，百分之九十九的好处，有一点差一点，你就指着他这一点，你说他不如我。这个就是比较出来的，从人家、自己对比产生的这个高傲呢，属于慢。不由比较的，自己有一点什么长处，就执着这个长处，染着，认为自己了不得，这个心是憍。这两个心所都不好，但是产生的方式不一样。憍，染自法，自己有什么好的特色，就染着、耽着。慢，是对他比较而来的，对他，决定有所比较的。这两个不同点要记住。这是贪之分，他贪着自己的长处，这是属于贪。 染爱、悦豫，高兴了，染了，染了这个，耽了上边，爱悦；悦豫是高兴；矜持，自己抬高自己。这个是贪的一分，属于贪心心所的。那么它的坏的作用呢，能生起一切染污法，能断尽善根，所以也不是好事。最后一个，是小烦恼法：
害心所
云何为害？谓于诸有情损恼为性。
对有情，各式各样的有情，损害他、恼乱他，这就是它的特性。
【广】 云何害？谓于众生损恼为性，是瞋之分。损恼者，谓加鞭杖等，即此所依为业。
“云何害”，广的，“谓于众生，损恼为性”，这一样的，众生是诸有情，是一个…
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