..续本文上一页入恶趣的时候，就像你进到山里边去，就是太阳下山的时候，山峰里边，开始，这个山峰，黑浊浊，慢慢地黑影子越来越深，最后看都看不清楚，那这样子的影像现起的时候，就是说你要走到恶趣去，光明没有，这是恐怖的山，这个黑暗的山的显相现出来，这是就是将来要堕到恶趣的前相。

　　这个时候他就想，“我自昔来依身语意”造了各种的恶业，都是罪。那么去的时候，造恶业的人决定要到恶趣去。那么他看到这些黑暗的现象，他是生悔，他说自己必定要往恶趣去，正在很后悔的时候，就命终。“既命终已”，随业之差别生到恶趣去，那洛迦－－地狱，旁生，鬼趣，看他的罪的轻重。

　　这是说因为追求饮食，造了恶行，所得的过患。

　　观少胜利

　　又此段食有少胜利。此复云何？谓即此身由食而住，依食而立，非无有食。

　　云何名为有少胜利？谓即如是依食住身，最极久住，或经百年；若正将养，或过少分，或有未满而便夭没。若唯修此身暂住行，非为妙行。若于如是身暂时住而生喜足；非妙喜足。亦非领受饮食所作圆满无罪功德胜利。若不唯修身暂住行，亦不唯于身暂时住而生喜足；而即依此暂时住身，修集梵行令得圆满，乃为妙行，亦妙喜足。又能领受饮食所作圆满无罪功德胜利。

　　那么总结，这个段食追求的时候有这么多的过患，受用的时候有这么多的过患，变化的时候有这么多过患，那么饮食是不是好东西呢？不是好东西，这个概念要生起。

　　“又此段食有少胜利”，“不是好东西嘛大家不要吃，饿死好了，打饿七，大家不要吃饭，坏得更厉害。”这个也不对，不要走到一边去。那么反过来要看，又此饮食有没有好处呢？也有好的，一点好地方，什么好处呢？

　　“谓即此身由食而住”，我们这个身体全靠饮食，这个段食来维持的，“依食而立”，依这个段食能够建立我们的身体。那么“非无有食”，你不吃得话就不行，就饿死，坐不住。那么这个下面广讲。

　　“云何名为有少胜利？”那么段食有什么好处呢？还有一点点好处，什么呢？“谓即如是依食住身”，依靠段食使身体维持下去，“最极久住”，不是一天两天，假使搞得好的话，假使你过去业报好的话，可以一百年。“若正将养或过少分。或有未满而便夭没”。那么假使你没有食的话，吃的东西假使太少，或者不够，吃不够的话，那就会饿死。“若唯修此身暂住行，非为妙行”。那么是不是我们把身体维持到不死呢？是一个好的妙行呢？并不是。“若于如是身暂时住而生喜足”，我们不要以为这个身体住生喜足，这个不是好的喜足，也不是我们所说的吃了段食的一些功德胜利，并不在此，另外还有它的重点，还有它的意思在里边。“若不唯修身暂住行”，我们吃饮食并不是为了这个身体，把它暂时能够维持下去。“亦不唯于身暂时住而生喜足”，也不因为我们身体暂时能够维持就感到满意。“而即依此暂时住身修集梵行令得圆满，乃为妙行，亦妙喜足。”而我们真正吃饮食的目的，是要靠这个身体暂住之后，修集梵行，就是修行了。那么使它的梵行圆满，那是最后证大涅槃，这个才是妙行，这是妙的，真正我们值得喜足的地方。所以说我们饮食也有稍稍的好处，这个好处，并不是说把身体维持到就满足，这并不是妙行，也不是喜足，而真正的妙行，利用这个身体来修梵行，最后能够圆满梵行，这个是叫妙行，也是妙的喜足，这是我们真正饮食的好处的那一方面。所以说不要尽看坏的方面，乃至就情愿自己饿死，这个也不必，我们吃饮食还有好的一方面，可以修梵行，乃至圆满。“又能领受饮食所作圆满无罪功德胜利。”

　　思择诸相

　　应自思惟：我若与彼愚夫同分，修诸愚夫同分之行，非我所宜。我若于此下劣段食少分胜利，安住喜足，亦非我宜。

　　“应自思惟，我若与彼愚夫同分，修诸愚夫同分之行，非我所宜。”假使我跟凡夫一样，同他们一样做，这个我不应当这样做。“我若于此下劣段食少分胜利，安住喜足，亦非我宜。”就是不要以为吃饱，吃满，就是身体能够维持到了就算数，这个跟凡夫一样，你这样子就满足，不应当如此。

　　若于如是徧一切种段食过患圆满知已，以正思择深见过患，而求出离。

　　“若于如是遍一切种段食过患”，就是前面所说的段食一切的过患，“圆满知已”，全部知道的时候，“以正思择深见过患”，好好地用我们的智慧来思择以后，善巧的思择以后，深见它的过患，“而求出离”。见了过患才出离。

　　所以说我们说出离心、出离心，出离心叫了半天，如果你没有见到过患的话，这个三界没有过患的话，你想怎么出离呢？出离的先决条件就是看到过患，所以说我们要求出离，先要见过患。那么我们说三恶道的过患大家很容易看得到，都想出离三恶道，没有问题的，但是人间的过患到底看清楚了没有？恐怕是不一定。碰到倒楣的时候，哎呀，苦得很，苦得很，赶快出家。等到你环境一转变，好了之后，又不想出家，又想去享受去，这个过患没有看出来，真正看到过患之后才能出离，所以说真正出家的人，并不是前面说的受到一些迫害，或者是犯了法，或者是生意上失利，或者是失恋，或者是家里没饭吃等等，以这样的动机出家的，不是真的出离，真的出离就是说看到世界上一切没有可贪的，都是过患。释迦牟尼是标准的示现，以王太子的身份，正是年轻的时候，一切享受圆满的时候，而有能力享受的时候，出离，看到过患，这是才是标准的，我们的榜样。如果你老了之后出离，不稀奇，你老了之后你的精力不够了，再好的东西你享受不了，这个你说你出离，这个不稀奇了。释迦牟尼佛正是最青年的时候，一切都能享受，一切财富都有，出离，这是我们标准的榜样。那么你真正要出离，要见过患。

　　为求如是食出离故，如子肉想食于段食。应作是念：彼诸施主，甚大艰难积集财宝，具受广大追求所作种种过患。由悲愍故，求胜果故，如割皮肉及以刺血，而相惠施。我得此食，宜应如是方便受用。谓应如法而自安处，无倒受用，报施主恩，令获最胜大果大利大荣大盛。

　　“为求如是食出离故，如子肉想。”那么要举前面的，你要为了出离而吃饭，并不是贪那个食，所以吃饮食的时候，不但是不贪它的味道，还要像前面讲过的，国王他经过沙漠，吃他孩子的肉一样的想，为了要完成他复国的事业，所以即使孩子的肉，也只好吃下去，不吃下去的话，那就是饿死在这个沙漠上。那我们也是这样子，这个食的过患很大，但是为了完成我们的梵行，所以是虽然过患很大，但是也要吃下去，吃下去并不是高兴它的味道，就像吃自己孩子的肉一样，并不是想吃，实在是要完成我们伟大的事业而吃的。“食于段食”，以这样子的想，吃段食。

　　“应作是念，彼诸施主”，同时么还要想施主的劬劳。那些施主甚大的艰难积集的财宝，“具受广大追求所作种种过患”。前面说的，追求财富，都要很大的辛苦，他们冒了那么的艰险，积集了一些财物，因为悲心的缘故，也为了求殊胜的果的缘故，他拿来供养我们，那我们要好好地修行，如果不修行的话，那就还不了他的债，也对不起他们的好心。“我得此食，宜应如是方便受用”，我得了食的时候，要这样子的方便来受用，就是要观想。“谓应如法而自安处无倒受用”，要如法地来受用，不要颠倒地受用，要报施主的恩，“令获最胜大果大利大荣大盛”，使施主得最大的果报。

　　当随月喻往施主家，荡涤身心，安住惭愧。远离憍傲，不自高举，不轻蔑他。如自获得所有利养，心生喜悦，如是于他所得利养，心亦喜悦。

　　我们吃饭，要这样子地观想，要这样子地做。“当随月喻”，就是说跟月亮一样的到施主家去，月亮清凉的，远离一切烦恼的热恼，就是我们到施主家去跟月亮一样清凉的，不要有带了烦恼，希求这个好的供养，希望施主恭敬、礼拜等等，这些都不要去想，以清净的、远离热恼的烦恼的心去，“往施主家”。

　　“荡涤身心”，去的时候，“荡涤身心”，就是说要威仪呀、轨则呀都要做得好好的，不是为了名闻利养而去的，也不一定为了他恭敬而去。这样子，“安住惭愧”，自己经常住在惭愧之中。“远离憍慢”，有了惭愧心就不会憍慢，反过来，有了憍慢心就没有惭愧。那么我们就是要住在惭愧之中，不要起憍慢心。“不自高举，不轻蔑他”。不要自己以为了不得，认为什么都是我行，我的功德大，我的什么什么什么，人家都不如我等等。不要起这个心，不要自己高举。“如自获得所有利养心生喜悦”，自己假使得到利养，这是施主的慈悲，要起高兴心，那么假使他得到利养，我没有得到，也要生高兴心。为什么？他得到了嘛，他可以修梵行，总有一个人修梵行就是好事。

　　又应如是自持其心往施主家。岂有出家往诣他所，要望他施，非不惠施；要望他敬，非不恭敬；要多非少；要妙非粗；要当速疾而非迟缓。

　　应作是心往施主家。设不惠施，终不于彼起怨害心，及瞋恚心，而相嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心增上缘力，身坏已后，生诸恶趣，多受困厄。设不恭敬而非恭敬；设少非多；设粗非妙；设复迟缓而非速疾；亦不于彼起怨害心，及瞋恚心，而相嫌恨。如前广说。

　　“又应如是自持其心”，自己要这样子地掌握自己的心。到施主家去的时候，“要望他施，非不惠施”，不能说一定要他布施，不能不布施；要他恭敬，不能不恭敬；而且布施的要多，不能少；要好，不能要粗的；要很快地拿给我，不要慢吞吞地。就是说去的时候不要想这些，又要恭敬地拿给我，又要好的，又要多的，又要是很快地很恭敬地拿出来，不是拖拖拉拉地，那么这个心不要想。

　　那么要这样想，到施主家的时候，假使他不布施我，也不要起对他起怨害的心，有瞋恨的心，不要嫌恨他，“勿我由此”，不要我这个因为要乞食，没有乞到，…

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