..續本文上一頁入惡趣的時候，就像你進到山裏邊去，就是太陽下山的時候，山峰裏邊，開始，這個山峰，黑濁濁，慢慢地黑影子越來越深，最後看都看不清楚，那這樣子的影像現起的時候，就是說你要走到惡趣去，光明沒有，這是恐怖的山，這個黑暗的山的顯相現出來，這是就是將來要墮到惡趣的前相。
這個時候他就想，“我自昔來依身語意”造了各種的惡業，都是罪。那麼去的時候，造惡業的人決定要到惡趣去。那麼他看到這些黑暗的現象，他是生悔，他說自己必定要往惡趣去，正在很後悔的時候，就命終。“既命終已”，隨業之差別生到惡趣去，那洛迦－－地獄，旁生，鬼趣，看他的罪的輕重。
這是說因爲追求飲食，造了惡行，所得的過患。
觀少勝利
又此段食有少勝利。此複雲何？謂即此身由食而住，依食而立，非無有食。
雲何名爲有少勝利？謂即如是依食住身，最極久住，或經百年；若正將養，或過少分，或有未滿而便夭沒。若唯修此身暫住行，非爲妙行。若于如是身暫時住而生喜足；非妙喜足。亦非領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。若不唯修身暫住行，亦不唯于身暫時住而生喜足；而即依此暫時住身，修集梵行令得圓滿，乃爲妙行，亦妙喜足。又能領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。
那麼總結，這個段食追求的時候有這麼多的過患，受用的時候有這麼多的過患，變化的時候有這麼多過患，那麼飲食是不是好東西呢？不是好東西，這個概念要生起。
“又此段食有少勝利”，“不是好東西嘛大家不要吃，餓死好了，打餓七，大家不要吃飯，壞得更厲害。”這個也不對，不要走到一邊去。那麼反過來要看，又此飲食有沒有好處呢？也有好的，一點好地方，什麼好處呢？
“謂即此身由食而住”，我們這個身體全靠飲食，這個段食來維持的，“依食而立”，依這個段食能夠建立我們的身體。那麼“非無有食”，你不吃得話就不行，就餓死，坐不住。那麼這個下面廣講。
“雲何名爲有少勝利？”那麼段食有什麼好處呢？還有一點點好處，什麼呢？“謂即如是依食住身”，依靠段食使身體維持下去，“最極久住”，不是一天兩天，假使搞得好的話，假使你過去業報好的話，可以一百年。“若正將養或過少分。或有未滿而便夭沒”。那麼假使你沒有食的話，吃的東西假使太少，或者不夠，吃不夠的話，那就會餓死。“若唯修此身暫住行，非爲妙行”。那麼是不是我們把身體維持到不死呢？是一個好的妙行呢？並不是。“若于如是身暫時住而生喜足”，我們不要以爲這個身體住生喜足，這個不是好的喜足，也不是我們所說的吃了段食的一些功德勝利，並不在此，另外還有它的重點，還有它的意思在裏邊。“若不唯修身暫住行”，我們吃飲食並不是爲了這個身體，把它暫時能夠維持下去。“亦不唯于身暫時住而生喜足”，也不因爲我們身體暫時能夠維持就感到滿意。“而即依此暫時住身修集梵行令得圓滿，乃爲妙行，亦妙喜足。”而我們真正吃飲食的目的，是要靠這個身體暫住之後，修集梵行，就是修行了。那麼使它的梵行圓滿，那是最後證大涅槃，這個才是妙行，這是妙的，真正我們值得喜足的地方。所以說我們飲食也有稍稍的好處，這個好處，並不是說把身體維持到就滿足，這並不是妙行，也不是喜足，而真正的妙行，利用這個身體來修梵行，最後能夠圓滿梵行，這個是叫妙行，也是妙的喜足，這是我們真正飲食的好處的那一方面。所以說不要盡看壞的方面，乃至就情願自己餓死，這個也不必，我們吃飲食還有好的一方面，可以修梵行，乃至圓滿。“又能領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。”
思擇諸相
應自思惟：我若與彼愚夫同分，修諸愚夫同分之行，非我所宜。我若于此下劣段食少分勝利，安住喜足，亦非我宜。
“應自思惟，我若與彼愚夫同分，修諸愚夫同分之行，非我所宜。”假使我跟凡夫一樣，同他們一樣做，這個我不應當這樣做。“我若于此下劣段食少分勝利，安住喜足，亦非我宜。”就是不要以爲吃飽，吃滿，就是身體能夠維持到了就算數，這個跟凡夫一樣，你這樣子就滿足，不應當如此。
若于如是徧一切種段食過患圓滿知已，以正思擇深見過患，而求出離。
“若于如是遍一切種段食過患”，就是前面所說的段食一切的過患，“圓滿知已”，全部知道的時候，“以正思擇深見過患”，好好地用我們的智慧來思擇以後，善巧的思擇以後，深見它的過患，“而求出離”。見了過患才出離。
所以說我們說出離心、出離心，出離心叫了半天，如果你沒有見到過患的話，這個叁界沒有過患的話，你想怎麼出離呢？出離的先決條件就是看到過患，所以說我們要求出離，先要見過患。那麼我們說叁惡道的過患大家很容易看得到，都想出離叁惡道，沒有問題的，但是人間的過患到底看清楚了沒有？恐怕是不一定。碰到倒楣的時候，哎呀，苦得很，苦得很，趕快出家。等到你環境一轉變，好了之後，又不想出家，又想去享受去，這個過患沒有看出來，真正看到過患之後才能出離，所以說真正出家的人，並不是前面說的受到一些迫害，或者是犯了法，或者是生意上失利，或者是失戀，或者是家裏沒飯吃等等，以這樣的動機出家的，不是真的出離，真的出離就是說看到世界上一切沒有可貪的，都是過患。釋迦牟尼是標准的示現，以王太子的身份，正是年輕的時候，一切享受圓滿的時候，而有能力享受的時候，出離，看到過患，這是才是標准的，我們的榜樣。如果你老了之後出離，不稀奇，你老了之後你的精力不夠了，再好的東西你享受不了，這個你說你出離，這個不稀奇了。釋迦牟尼佛正是最青年的時候，一切都能享受，一切財富都有，出離，這是我們標准的榜樣。那麼你真正要出離，要見過患。
爲求如是食出離故，如子肉想食于段食。應作是念：彼諸施主，甚大艱難積集財寶，具受廣大追求所作種種過患。由悲愍故，求勝果故，如割皮肉及以刺血，而相惠施。我得此食，宜應如是方便受用。謂應如法而自安處，無倒受用，報施主恩，令獲最勝大果大利大榮大盛。
“爲求如是食出離故，如子肉想。”那麼要舉前面的，你要爲了出離而吃飯，並不是貪那個食，所以吃飲食的時候，不但是不貪它的味道，還要像前面講過的，國王他經過沙漠，吃他孩子的肉一樣的想，爲了要完成他複國的事業，所以即使孩子的肉，也只好吃下去，不吃下去的話，那就是餓死在這個沙漠上。那我們也是這樣子，這個食的過患很大，但是爲了完成我們的梵行，所以是雖然過患很大，但是也要吃下去，吃下去並不是高興它的味道，就像吃自己孩子的肉一樣，並不是想吃，實在是要完成我們偉大的事業而吃的。“食于段食”，以這樣子的想，吃段食。
“應作是念，彼諸施主”，同時麼還要想施主的劬勞。那些施主甚大的艱難積集的財寶，“具受廣大追求所作種種過患”。前面說的，追求財富，都要很大的辛苦，他們冒了那麼的艱險，積集了一些財物，因爲悲心的緣故，也爲了求殊勝的果的緣故，他拿來供養我們，那我們要好好地修行，如果不修行的話，那就還不了他的債，也對不起他們的好心。“我得此食，宜應如是方便受用”，我得了食的時候，要這樣子的方便來受用，就是要觀想。“謂應如法而自安處無倒受用”，要如法地來受用，不要顛倒地受用，要報施主的恩，“令獲最勝大果大利大榮大盛”，使施主得最大的果報。
當隨月喻往施主家，蕩滌身心，安住慚愧。遠離憍傲，不自高舉，不輕蔑他。如自獲得所有利養，心生喜悅，如是于他所得利養，心亦喜悅。
我們吃飯，要這樣子地觀想，要這樣子地做。“當隨月喻”，就是說跟月亮一樣的到施主家去，月亮清涼的，遠離一切煩惱的熱惱，就是我們到施主家去跟月亮一樣清涼的，不要有帶了煩惱，希求這個好的供養，希望施主恭敬、禮拜等等，這些都不要去想，以清淨的、遠離熱惱的煩惱的心去，“往施主家”。
“蕩滌身心”，去的時候，“蕩滌身心”，就是說要威儀呀、軌則呀都要做得好好的，不是爲了名聞利養而去的，也不一定爲了他恭敬而去。這樣子，“安住慚愧”，自己經常住在慚愧之中。“遠離憍慢”，有了慚愧心就不會憍慢，反過來，有了憍慢心就沒有慚愧。那麼我們就是要住在慚愧之中，不要起憍慢心。“不自高舉，不輕蔑他”。不要自己以爲了不得，認爲什麼都是我行，我的功德大，我的什麼什麼什麼，人家都不如我等等。不要起這個心，不要自己高舉。“如自獲得所有利養心生喜悅”，自己假使得到利養，這是施主的慈悲，要起高興心，那麼假使他得到利養，我沒有得到，也要生高興心。爲什麼？他得到了嘛，他可以修梵行，總有一個人修梵行就是好事。
又應如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所，要望他施，非不惠施；要望他敬，非不恭敬；要多非少；要妙非粗；要當速疾而非遲緩。
應作是心往施主家。設不惠施，終不于彼起怨害心，及瞋恚心，而相嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心增上緣力，身壞已後，生諸惡趣，多受困厄。設不恭敬而非恭敬；設少非多；設粗非妙；設複遲緩而非速疾；亦不于彼起怨害心，及瞋恚心，而相嫌恨。如前廣說。
“又應如是自持其心”，自己要這樣子地掌握自己的心。到施主家去的時候，“要望他施，非不惠施”，不能說一定要他布施，不能不布施；要他恭敬，不能不恭敬；而且布施的要多，不能少；要好，不能要粗的；要很快地拿給我，不要慢吞吞地。就是說去的時候不要想這些，又要恭敬地拿給我，又要好的，又要多的，又要是很快地很恭敬地拿出來，不是拖拖拉拉地，那麼這個心不要想。
那麼要這樣想，到施主家的時候，假使他不布施我，也不要起對他起怨害的心，有瞋恨的心，不要嫌恨他，“勿我由此”，不要我這個因爲要乞食，沒有乞到，…
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