..续本文上一页，有此一说。
“四尖”里如象群中之殊胜者(按即鹤立鸡群之意)苏聪舍饶渣巴，是密宗教主胡巴龙巴之继承人。其父名他巴绀青，曾作乞丐；其母名左舍饶遮。甲寅年生于义汝庄，其瑞相殊为希有，七岁于文字已能念能写；九岁则于寂忿事业，均甚通达。
十三岁时，一日早晨正在睡床念书，有一妇人，到来说：田里漂来洪水，汝尚能安住于此乎？快来动手。聪乃霍然兴起，穿著新袴，涉入水中，予以堵塞。妇人骂说：我艰苦为汝缝新裳，汝不应如此浪费。聪说：如果衣服比我更重要？则将衣服交还尔可矣。妇人大怒曰：尔恨我矣，怫然而去。时聪对轮回已极厌恶，且生起大出离心；乃以竹篮盛载沙石以障洪水，来回数次。
此妇人本希望聪再向之招呼，故停留不动；聪呼之不来，乃往就之，将竹篮及沙石交之。说：“男人过失，是男人之事，女人过失，是女人之事。”从此妇人一骂，其出离心更为坚决；缘是之故，竟不商之于父亲，亦不向母亲讨取粮食资具，更不往晤朋友之面；只携取所念之书，便往谒苏窝车焉。
聪在路上，遇到打那之两牧羊人，及辛巴人，彼等亦是往朝苏窝车者，因与同行。及至，牧羊人中，其一取出甚多绿松耳石，其一则取许多青铜，以为贽见之献礼。而辛巴人，亦献以铠甲。聪却只有一张狼皮，如是皆以之朝献。
苏从四人中，视谁于轮回厌离，乃食以酒糟。牧羊人不愿食，辛巴人只食少许，聪则一食无余。苏乃命将狼皮与铠甲留下，松耳石与青铜，则交还之。两牧羊人不悦，知苏之退回贄敬，为不愿教诲之表示。上师问聪何姓？因念：如说与上师同姓，似不恭敬。乃说：我姓是小小之苏，因此名为苏聪巴，义即小小苏也。窝知其为有福德之人，乃使之念书，聪亦极有智慧。
聪之环境甚窘，每日均将上师所造施食之食子，泡酒而食之；同修笑之曰：尔口常有酒味，但却不供上师，亦不招待同修；盖不知聪之窘也。一日，上师命聪往树林间以取木材，既去，乃在其草房里，饬众弟子检视聪之行李，却只见有五件破烂之衣服，遮盖少许酒而已。上师以苏聪巴生活如此穷苦，非常可怜，乃命之参加自己之饭团。但聪表示：绝不可分享别人供养上师之财物，惟有继续苦行焉。
一日，上师手持一大碗，行至聪处，问：尔有饭给我吃乎？聪乃以施食食子所酿之酒供之，师连吃两碗，问尚有乎？有便取来！聪说：尚有一升。师示：不必再以约我，若再以献，则将来尔之福德，是西藏之最大者。不过，尔已供养甚多，从此看来，尔之福德，亦将不少矣。师给以青粿三克，说如用完，及将来倘有所须，可以作无碍之供养也。聪乃以此三克青粿，用之于闻法、修行，昼夜六时，均极精进。因其为化身转世，故一学便能领悟，有此智慧，亦能生起不可思议之证境。但于文房之用品不全。
在编支堪安处，苏以有一弟子，名左摩汝摩母女二人，家颇富有，乃饬聪往住其家。聪以不愿出离而后，再缔俗缘。苏戒勿固执，曰：释迦世尊之遮止与开许诸戒律，我当知之。但尔应接受彼等二人之供养，以为受灌顶，抄经典，及于一切诸法，无余闻受之增上缘，如此当能完成尔之学业，亦能圆满彼等之资粮。聪乃遵命，一切悉得圆满焉。
后来上师又命聪勿再住彼处，且说：汝所抄之经籍，供养之器具，均应取回。聪觉得彼等对之颇具恩惠，殊难为情以答之。上师戒勿固执，曰：尔未来能致力于饶益众生之事，当此末法时代，必须弘扬佛法，利益众生，以此殊胜功德，报答彼等之恩惠，无以上之。聪乃遵办，以圆满上师之意愿也。
师之门前有塔，聪下绕之而转，双足离地，有一肘高，为上师所见，知为化身，殊属希有，于是异常喜悦。聪有一次外出，途经空谷沙地，沙中甚热，口渴不得水，忽有人向之献酒。又在一千个山顶上以修行时，饥不得食，亦有人供食品来。如是等等示现，从心所欲，因此自念我亦能成饶益众生之事矣。
上师对聪说：现在尔已成功，可以讲经矣。于是聪开始讲者，为意积聚之经续。讲时第一次便来能写经之弟子三百人。时上师对其学问，深表佩服。于是有人却以上师而佩服自己之弟子，甚为不满；上师知之，认为彼等对上师而有所不满，是对本身之福德，有极大之伤害也。
一日，上师饬弟子等，前往爱玛多杰波，以转*轮。道旁见有狗母女二，下身尽烂，且生蛆虫，躺在路上。上师抚之，聪竟将二狗杀死，并将所有蛆虫，吞食净尽。别人见之，以为聪造此坏事，殆是疯子，且有损讲经者之尊严，岂为我施主等所愿意耶？上师说：此二狗在恶趣，惜我不能予以救度，而聪能度之，殊为希有。时聪复显神变，双眼一看，两狗尸即成献八供之供天母；并将虫吐出来，便纷纷飞上天去。上师对众等说：现在尔等觉得极希有否？众答：我等认为殊不希有，只是炫眼之幻化术而已。
众旋到辛崔河边，河水方长，上师以“加巴那”掷往对河岸上。说：谁能为我取回，便有讲经之资格。众皆未能往取，即“三尖”亦只徒唤奈何；聪却足不沾水，便为取回。彼等又比赛气之能力，“四尖”与众导修者，亦能足不履地；聪则更跳到多罗树顶之天空上，一直至桑渣竹康，他到最先，其他“三尖”亦得了义之证悟。而聪对于侍从上师，恭敬承事，均达标准。
又一时，聪得到三次之授记，最后有五个十六岁之少女，手持鼗鼓，身上有骨饰之庄严，作跳舞姿。对于前往积聚九峰之山以修行，成功自他二利之授记，盖指胡须崖也。至于九峰之山，聪亦知悉，以其地有九泉，且有九种青草地，是全具九乘之标帜者。胡须崖是大吉祥，四周八峰，为果列玛之相，亦即是大吉祥之眷属，其形状如此。聪知在此修行，成就可速，加被之价值亦甚大。本来轮迴是痛苦之自性，故必须世间之缚断，若为来世之事，而令此生烦恼与骚动，与为利为名，则徒自苦耳。倘只为情面之故，当时既无意义，最后亦非坚实，如能胜解，莫如一人独往修行。此意既决，遂将所有大德檀越等，交付果、马、卓，三人，说：尔等应该从事讲授经教，及保护佛法之事；如是乃独往修行矣。
苏聪巴得授记后，一直在九峰山以修行，地神为此不悦，乃作造极大之神变，以困扰之。聪是一切殊胜者，视此神变，觉为如梦如幻，不理理之。一日晚上，聪梦中，胡须崖上来一黑人，捉持彼之双脚，在头上摇动，并抛掷至他纪多塘之草地上：醒时果在草坪中。惟于此神之神变，毫不怖畏，仍登山安住。又一日，在所修行之洞中，发现一蝎，大可充洞。
聪乃以双手分执蝎之两角，分裂为二，说：使罪恶(藏文“蝎”字，与“罪恶”一字相同。)各各分别忏悔，分裂既毕，以之抛掉虚空中，却变成为毗卢遮那佛焉。又一日，忽来大蚂蚁军，聪乃向邻居，取舂米之石杵，将所有之蚂蚁，均击毙之。邻居戒以不应造此罪恶；聪说：尔如不信，我可以造与汝看；乃将所有蚂蚁之死尸，抛入口中，及喷之出，则悉变成金刚萨垛之形相，在空中飞去，邻居于是发坚定之信心焉。
时地神姐妹三人，对聪之“杀养”神变，(按即能杀之，又能使复苏。)非常敬信：遂显现色身以皈依之，聪乃使之发誓，为保护佛法焉。聪又以普巴杵打在岩石中，流出成就之泉水，其水至今，仍不绝也。
聪修密幻法所得之手印静虑，于是面见金刚萨垛，并得证处(按指十二处)明显尽之成就，故能将身体变化成为地水火风四大，而所见明显之相，悉是金刚萨垛之自性。于是聪之明、(按即是所见之性)心、法性三者，成为无二无别，且意达穷尽法性地、故于所有地、石、山岩等，皆是无碍；在虚空中，有如鸟之无障碍以飞行，如此遂有四大自在之能力。
聪说：一个月后，当有一个大根器之弟子前来，其后法相家名格西巴纪棠者，在他(地名)转*轮；要寻访有智慧之大德，向苏聪巴辩论。及大德到聪面前，以手指柱，曰：是指所诤论之事。聪曰：世间自心相续，明相幻现，故有柱之假相；若我依大圆满自明不偏之义，则柱本无。说毕，乃无碍以缘于往上，大德认为希有，不再发问，遂生信心；且皈依之为其弟子。
其后聪之弟子，有四柱、八梁、十六椽、三十二桁、二大修行者、一大自明者、二平常者，二达古那者，及三无益处者，如此甚多。
初，格西聪波渣些，是有智识之大法相家，及德些渣波，在杨鲁有一施主，迎请供养。时聪波请派“四柱”(按即四人)往苏聪巴处，指责彼是叛教者。于是四人前往，见聪巴反穿皮衣，四人中一人问之：反穿皮衣，是何教规？聪巴答：皮草之初，便是如此，并未反过。若说是反过来，恐是尔之教规也。另一人说：我等现在应该讨论佛法义理。聪巴答：法之自性，是不可说，且是无边，何有可讨论之法欤？左敦卓声问：尔是否以大圆满为修行之教规？聪巴曰：如此我所缘之境何在乎？左又问：尔将不是大圆满之修行者乎？聪巴曰：而我之境又有如何之散乱乎？左敦不能答。
宁敦沙生问：尔之密幻法规矩，一切明显之境界，是否均是愿见佛父母者乎？聪巴曰：明体之境相，自心相续，又有谁能阻碍之乎？宁敦问：如是将不愿意其如此乎？聪巴曰：为清净一切众生不净幻相之自心相续，谁能造与经续相违之论乎？如是四人无法再辩，盖此诤论，已为大慈大悲，与无碍之辩才压下矣。
四柱至此，乃说：如此大乘教规，有义不颠倒之证悟，与解脱无明之善知识，甚难遭遇，今幸已遇，我等要皈依之；但即予皈依，恐不为教主所喜，惟有待至明年。我等应离开不良之辩论者，而与断轮迴纲(根)之瑜伽自在者结伴；因此同下决心。及至明年，四柱到苏聪巴处时，有如蜂蝶之入莲花林，以善宿因之胜余，如睡夢之初醒，在德些渣波巴之大佛教学校，遂有四柱之名字。
当辩论终结之初，四柱回至格西聪波渣些处。聪波问：尔等已对苏聪巴…
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