..續本文上一頁，有此一說。
“四尖”裏如象群中之殊勝者(按即鶴立雞群之意)蘇聰舍饒渣巴，是密宗教主胡巴龍巴之繼承人。其父名他巴绀青，曾作乞丐；其母名左舍饒遮。甲寅年生于義汝莊，其瑞相殊爲希有，七歲于文字已能念能寫；九歲則于寂忿事業，均甚通達。
十叁歲時，一日早晨正在睡床念書，有一婦人，到來說：田裏漂來洪水，汝尚能安住于此乎？快來動手。聰乃霍然興起，穿著新袴，涉入水中，予以堵塞。婦人罵說：我艱苦爲汝縫新裳，汝不應如此浪費。聰說：如果衣服比我更重要？則將衣服交還爾可矣。婦人大怒曰：爾恨我矣，怫然而去。時聰對輪回已極厭惡，且生起大出離心；乃以竹籃盛載沙石以障洪水，來回數次。
此婦人本希望聰再向之招呼，故停留不動；聰呼之不來，乃往就之，將竹籃及沙石交之。說：“男人過失，是男人之事，女人過失，是女人之事。”從此婦人一罵，其出離心更爲堅決；緣是之故，竟不商之于父親，亦不向母親討取糧食資具，更不往晤朋友之面；只攜取所念之書，便往谒蘇窩車焉。
聰在路上，遇到打那之兩牧羊人，及辛巴人，彼等亦是往朝蘇窩車者，因與同行。及至，牧羊人中，其一取出甚多綠松耳石，其一則取許多青銅，以爲贽見之獻禮。而辛巴人，亦獻以铠甲。聰卻只有一張狼皮，如是皆以之朝獻。
蘇從四人中，視誰于輪回厭離，乃食以酒糟。牧羊人不願食，辛巴人只食少許，聰則一食無余。蘇乃命將狼皮與铠甲留下，松耳石與青銅，則交還之。兩牧羊人不悅，知蘇之退回贄敬，爲不願教誨之表示。上師問聰何姓？因念：如說與上師同姓，似不恭敬。乃說：我姓是小小之蘇，因此名爲蘇聰巴，義即小小蘇也。窩知其爲有福德之人，乃使之念書，聰亦極有智慧。
聰之環境甚窘，每日均將上師所造施食之食子，泡酒而食之；同修笑之曰：爾口常有酒味，但卻不供上師，亦不招待同修；蓋不知聰之窘也。一日，上師命聰往樹林間以取木材，既去，乃在其草房裏，饬衆弟子檢視聰之行李，卻只見有五件破爛之衣服，遮蓋少許酒而已。上師以蘇聰巴生活如此窮苦，非常可憐，乃命之參加自己之飯團。但聰表示：絕不可分享別人供養上師之財物，惟有繼續苦行焉。
一日，上師手持一大碗，行至聰處，問：爾有飯給我吃乎？聰乃以施食食子所釀之酒供之，師連吃兩碗，問尚有乎？有便取來！聰說：尚有一升。師示：不必再以約我，若再以獻，則將來爾之福德，是西藏之最大者。不過，爾已供養甚多，從此看來，爾之福德，亦將不少矣。師給以青粿叁克，說如用完，及將來倘有所須，可以作無礙之供養也。聰乃以此叁克青粿，用之于聞法、修行，晝夜六時，均極精進。因其爲化身轉世，故一學便能領悟，有此智慧，亦能生起不可思議之證境。但于文房之用品不全。
在編支堪安處，蘇以有一弟子，名左摩汝摩母女二人，家頗富有，乃饬聰往住其家。聰以不願出離而後，再締俗緣。蘇戒勿固執，曰：釋迦世尊之遮止與開許諸戒律，我當知之。但爾應接受彼等二人之供養，以爲受灌頂，抄經典，及于一切諸法，無余聞受之增上緣，如此當能完成爾之學業，亦能圓滿彼等之資糧。聰乃遵命，一切悉得圓滿焉。
後來上師又命聰勿再住彼處，且說：汝所抄之經籍，供養之器具，均應取回。聰覺得彼等對之頗具恩惠，殊難爲情以答之。上師戒勿固執，曰：爾未來能致力于饒益衆生之事，當此末法時代，必須弘揚佛法，利益衆生，以此殊勝功德，報答彼等之恩惠，無以上之。聰乃遵辦，以圓滿上師之意願也。
師之門前有塔，聰下繞之而轉，雙足離地，有一肘高，爲上師所見，知爲化身，殊屬希有，于是異常喜悅。聰有一次外出，途經空谷沙地，沙中甚熱，口渴不得水，忽有人向之獻酒。又在一千個山頂上以修行時，饑不得食，亦有人供食品來。如是等等示現，從心所欲，因此自念我亦能成饒益衆生之事矣。
上師對聰說：現在爾已成功，可以講經矣。于是聰開始講者，爲意積聚之經續。講時第一次便來能寫經之弟子叁百人。時上師對其學問，深表佩服。于是有人卻以上師而佩服自己之弟子，甚爲不滿；上師知之，認爲彼等對上師而有所不滿，是對本身之福德，有極大之傷害也。
一日，上師饬弟子等，前往愛瑪多傑波，以轉*輪。道旁見有狗母女二，下身盡爛，且生蛆蟲，躺在路上。上師撫之，聰竟將二狗殺死，並將所有蛆蟲，吞食淨盡。別人見之，以爲聰造此壞事，殆是瘋子，且有損講經者之尊嚴，豈爲我施主等所願意耶？上師說：此二狗在惡趣，惜我不能予以救度，而聰能度之，殊爲希有。時聰複顯神變，雙眼一看，兩狗屍即成獻八供之供天母；並將蟲吐出來，便紛紛飛上天去。上師對衆等說：現在爾等覺得極希有否？衆答：我等認爲殊不希有，只是炫眼之幻化術而已。
衆旋到辛崔河邊，河水方長，上師以“加巴那”擲往對河岸上。說：誰能爲我取回，便有講經之資格。衆皆未能往取，即“叁尖”亦只徒喚奈何；聰卻足不沾水，便爲取回。彼等又比賽氣之能力，“四尖”與衆導修者，亦能足不履地；聰則更跳到多羅樹頂之天空上，一直至桑渣竹康，他到最先，其他“叁尖”亦得了義之證悟。而聰對于侍從上師，恭敬承事，均達標准。
又一時，聰得到叁次之授記，最後有五個十六歲之少女，手持鼗鼓，身上有骨飾之莊嚴，作跳舞姿。對于前往積聚九峰之山以修行，成功自他二利之授記，蓋指胡須崖也。至于九峰之山，聰亦知悉，以其地有九泉，且有九種青草地，是全具九乘之標幟者。胡須崖是大吉祥，四周八峰，爲果列瑪之相，亦即是大吉祥之眷屬，其形狀如此。聰知在此修行，成就可速，加被之價值亦甚大。本來輪迴是痛苦之自性，故必須世間之縛斷，若爲來世之事，而令此生煩惱與騷動，與爲利爲名，則徒自苦耳。倘只爲情面之故，當時既無意義，最後亦非堅實，如能勝解，莫如一人獨往修行。此意既決，遂將所有大德檀越等，交付果、馬、卓，叁人，說：爾等應該從事講授經教，及保護佛法之事；如是乃獨往修行矣。
蘇聰巴得授記後，一直在九峰山以修行，地神爲此不悅，乃作造極大之神變，以困擾之。聰是一切殊勝者，視此神變，覺爲如夢如幻，不理理之。一日晚上，聰夢中，胡須崖上來一黑人，捉持彼之雙腳，在頭上搖動，並抛擲至他紀多塘之草地上：醒時果在草坪中。惟于此神之神變，毫不怖畏，仍登山安住。又一日，在所修行之洞中，發現一蠍，大可充洞。
聰乃以雙手分執蠍之兩角，分裂爲二，說：使罪惡(藏文“蠍”字，與“罪惡”一字相同。)各各分別忏悔，分裂既畢，以之抛掉虛空中，卻變成爲毗盧遮那佛焉。又一日，忽來大螞蟻軍，聰乃向鄰居，取舂米之石杵，將所有之螞蟻，均擊斃之。鄰居戒以不應造此罪惡；聰說：爾如不信，我可以造與汝看；乃將所有螞蟻之死屍，抛入口中，及噴之出，則悉變成金剛薩垛之形相，在空中飛去，鄰居于是發堅定之信心焉。
時地神姐妹叁人，對聰之“殺養”神變，(按即能殺之，又能使複蘇。)非常敬信：遂顯現色身以皈依之，聰乃使之發誓，爲保護佛法焉。聰又以普巴杵打在岩石中，流出成就之泉水，其水至今，仍不絕也。
聰修密幻法所得之手印靜慮，于是面見金剛薩垛，並得證處(按指十二處)明顯盡之成就，故能將身體變化成爲地水火風四大，而所見明顯之相，悉是金剛薩垛之自性。于是聰之明、(按即是所見之性)心、法性叁者，成爲無二無別，且意達窮盡法性地、故于所有地、石、山岩等，皆是無礙；在虛空中，有如鳥之無障礙以飛行，如此遂有四大自在之能力。
聰說：一個月後，當有一個大根器之弟子前來，其後法相家名格西巴紀棠者，在他(地名)轉*輪；要尋訪有智慧之大德，向蘇聰巴辯論。及大德到聰面前，以手指柱，曰：是指所诤論之事。聰曰：世間自心相續，明相幻現，故有柱之假相；若我依大圓滿自明不偏之義，則柱本無。說畢，乃無礙以緣于往上，大德認爲希有，不再發問，遂生信心；且皈依之爲其弟子。
其後聰之弟子，有四柱、八梁、十六椽、叁十二桁、二大修行者、一大自明者、二平常者，二達古那者，及叁無益處者，如此甚多。
初，格西聰波渣些，是有智識之大法相家，及德些渣波，在楊魯有一施主，迎請供養。時聰波請派“四柱”(按即四人)往蘇聰巴處，指責彼是叛教者。于是四人前往，見聰巴反穿皮衣，四人中一人問之：反穿皮衣，是何教規？聰巴答：皮草之初，便是如此，並未反過。若說是反過來，恐是爾之教規也。另一人說：我等現在應該討論佛法義理。聰巴答：法之自性，是不可說，且是無邊，何有可討論之法欤？左敦卓聲問：爾是否以大圓滿爲修行之教規？聰巴曰：如此我所緣之境何在乎？左又問：爾將不是大圓滿之修行者乎？聰巴曰：而我之境又有如何之散亂乎？左敦不能答。
甯敦沙生問：爾之密幻法規矩，一切明顯之境界，是否均是願見佛父母者乎？聰巴曰：明體之境相，自心相續，又有誰能阻礙之乎？甯敦問：如是將不願意其如此乎？聰巴曰：爲清淨一切衆生不淨幻相之自心相續，誰能造與經續相違之論乎？如是四人無法再辯，蓋此诤論，已爲大慈大悲，與無礙之辯才壓下矣。
四柱至此，乃說：如此大乘教規，有義不顛倒之證悟，與解脫無明之善知識，甚難遭遇，今幸已遇，我等要皈依之；但即予皈依，恐不爲教主所喜，惟有待至明年。我等應離開不良之辯論者，而與斷輪迴綱(根)之瑜伽自在者結伴；因此同下決心。及至明年，四柱到蘇聰巴處時，有如蜂蝶之入蓮花林，以善宿因之勝余，如睡夢之初醒，在德些渣波巴之大佛教學校，遂有四柱之名字。
當辯論終結之初，四柱回至格西聰波渣些處。聰波問：爾等已對蘇聰巴…
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