..续本文上一页，没有诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就游止于其中。像如是的，心与悲与喜，也同样之理。而心与舍也同俱，而没有结，没有怨，没有恚，没有诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就游止于其中。
(1)摩纳！你的意见如何呢？如果有人求天的话，就由于要求天上之故，便会行贪伺相应之心(起心动念而贪欲，只想能升上天界)，会求神令我作天，以及余天(诸天均可)。(2)又如有人求天，因为要求必定升上天上之故，便会努力其心而致于没有结，没有怨，没有恚，没有诤，而无量，而极广而善修，心定而意解，遍满而成就游止于其中，而祈求令我作天，以及余天。你观察这二人，到底是谁能得作天，以及余天呢？」
鹦鹉摩纳回答说：「瞿昙！如果这位求天，而要求升上天之故，便努力而致于没有结，没有恚，没有诤，无量而极广的善修，其心定而意解，遍满而成就游止于其中的话，我看这位贤者必定能得作天，或者升上余天的。」
世尊问而说：「摩纳！你的意见如何呢？(1)如果有人求梵天，要求升上梵天上之故，便行与贪伺相应之心(起心动念，只一味贪求)，祈求令我作为梵天，以及升上其余的梵天。(2)如果又有人要求梵天，而由于要求梵天上之故，便致力于没有结，没有怨，没有恚，没有诤，无量而极广的善修，其心定而意已解，而遍满成就游止于其中，而求能令我作梵天，及其余的梵天。你观察于此二人当中，到底是谁能得作梵天，以及其余的梵天呢？」
鹦鹉摩纳回答说：「瞿昙！如果这位求梵天，而要求升上梵天上之故，便努力于没有结，没有怨，没有恚，没有诤，无量而极广的善修，其心定而意已解，遍满成就而游止于其中的话，我看这位贤者，必定能得作为梵天，或者其余的梵天的。」
鹦鹉摩纳问佛说：「瞿昙！您知道梵天的道迹吗？」世尊告诉他说：「摩纳！我现在问你，你就随你所了解的回答于我。摩纳！你的意见如何呢？那罗歌逻村(位于舍卫城附近)离开这里的大众，远不远呢？」鹦鹉摩纳回答说：「不甚么远啊！」
世尊告诉他说：「摩纳！你的意见如何呢？你在此大众当中，告诉一人说：『你往至那个那罗歌逻村，到达后，便即还回来。』他受您的教言后，便会速疾的往至于那罗歌逻村，到达后，便会实时还回来。他往返后，你就问他有关于经过道路之事。所谓在于那罗歌逻村，往返出入等事。那个人是否会楞住而不能回答吗？」鹦鹉摩纳回答世尊说：「弗也！瞿昙！」
世尊告诉他说：「摩纳！那个人往返于那罗歌逻村后，你问其经过道路等事，或者一时楞住而不能回答出来也不一定，然而你如问如来、无所著、等正觉，有关于梵天的道迹的话，终究不会有暂住而不能回答的事(定不会畴躇，而能回答的)。」
鹦鹉摩纳白世专说：「沙门瞿昙！无着的天祠，此事乃具足，所谓问梵天的道迹，能够速答之故。世尊！我已了知。善逝！我已了解了。世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众(僧)，唯愿世尊受我为优婆塞！从今天始，终身自归，乃至命
尽。」
佛陀所说的就是如是，鹦鹉摩纳听佛所说，欢喜奉行！
一五三、须闲提经第二(第四分别诵)
大意：本经叙述佛陀回答须闲提所问之事。所谓无病为第一利，涅槃为第一乐，八正道为往于安隐甘露的第一道。假若能得圣慧眼净，就能自知无病、涅槃。而如欲得圣慧眼净的话，则须由于亲近善知识，而恭敬承事，而闻善法，善于思惟，趣向于法次法等四种法而来。依此四法，则可如真的知苦、集、灭、道，而自生法眼．乃至知无病、涅槃。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦，住在于婆罗婆的第一静室(火室，温浴室)，坐在于草座。
那时，世尊过其夜，至于平旦之时，乃着衣持钵，进入于剑摩瑟昙(杂色牧牛，拘楼人的都城)，依次第而乞食。食事完毕后，在于中午后，
还回而举放衣钵，澡洗其手足，将尼师檀(坐具)着在于肩上，往诣于一树林，至于昼行之处。那时，世尊进入该树林，而至于一株的树下，敷尼师檀(坐具)，然后结跏趺而坐在那里。
于是(这时)，有一位名叫须闲提(外道游行者)的异学(外道)，在于中午后，彷徉(徘徊)，往诣于婆罗婆第一静室。须闲提异学于此时，遥见婆罗婆第一静室之处，有布敷草座，有一人在胁卧而处，好似狮子之卧，好似沙门之卧，好似梵行者之卧。须闲提异学看见后，启问而说：「在此婆罗婆的第一静室处，到底是谁有此草座，而以一胁而卧之处，看起来好似狮子之卧，好似沙门之卧，好似梵行者之卧呢？」
婆罗婆的梵志乃回答而说：「须闲提！这里有一位沙门瞿昙，为释迦种之子，乃舍弃释迦之宗族，去剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道，最后觉悟无上的正尽觉。那第一静室有此草座，以一胁而卧之处，看起来好似狮子之卧，好似沙门之卧，好似梵行者之卧啊！」
须闲提异学对他说：「婆罗婆！我现在不可见而见(看到不该见到的)，不可闻而闻(不应该听到之事，却在这里听到)。所谓我现在看见沙门瞿昙的卧处。为甚么呢？因为那位沙门瞿昙乃败坏地，败坏地的话，就无可用处啊！」婆罗婆对他说：「须闲提！你不应该以此事去骂詈那位沙门瞿昙。为什么呢？因为那位沙门瞿昙乃多有智慧，所谓剎帝利之慧，梵志之慧，居士之慧，沙门之慧是。如果说慧的话，都能被引导而得圣智的。须闲提！我欲将此义向那位沙门瞿昙说，为可尔不(是否可以吗？你误会其人之事，我可以去向其说吗？)
须闲提对他说：「婆罗婆！你如欲怎么说的话，就随你之意好了，我不会阻违你的。婆罗婆！我如果看见沙门瞿昙的话，我也是同样的这么说的。为甚么呢？因为那位沙门瞿昙乃败坏地，败坏地的话，就无可用处的了。」
那时，世尊在昼行之处，以净天耳超出过于人，而听闻婆罗婆梵志与须闲提异学共论的这些事。世尊听后，就在于晡时(申时)，从燕坐起来，往诣婆罗婆梵志的第一静室，在于草座上，敷其尼师檀，然后在那里结跏趺而坐。婆罗婆梵志遥见世尊在树林间，端正姝好，有如众星中的月亮，光耀炜晔，其晃，乃若一座金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，没有半点的蔽碍，可说是成就调御，息心静默！他看见后，就进前去往诣佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边。
世尊问他说：「婆罗婆！你是否和须闲提异学共论此草座处吗？」婆罗婆梵志回答世尊说：「如是！瞿昙！我也欲将此事向沙门瞿昙您说，然而沙门瞿昙！您却在我还未说出时，就已自知此事。为甚么呢？因为您乃为如来、无所著、等正觉之故。」世尊和婆罗婆梵志正在共论此事，于这时，须闲提异学在于稍后彷徉(徘徊)，而往诣于婆罗婆的第一静室。
世尊遥见须闲提异学之来后，就作如是之说：「须闲提！如果不调御眼根，不密守护，而不修行的话，必定会受苦报的。如果他能够在于沙门瞿昙的座下，善于自调御，善于密而守护，而善修的话，就必定能得乐报的。须闲提！你因此之故(不知就理)，而说沙门瞿昙乃败坏地，败坏地的话，就无可用处，是吗？」须闲提回答世尊说：「如是，瞿昙！」
佛陀说：「须闲提！像如是的不调御耳、鼻、舌、身等根，不调御意根，不密守护，而不修行的话，必定会受苦报。他如果在于沙门瞿昙的座下，善自调御，善密守护，而善修的话，必定能得乐报的。须闲提！你就因此之故，而说沙门瞿昙乃败坏地，败坏地的话，就无可用处，是吗？」须闲提异学回答世尊说：「如是！瞿昙！」
世尊问他而说：「须闲提！你的意见如何呢？如果人们，本未出家学道时，他的眼根知道色境，而爱念意乐，而为悦可，而与欲相应。他在于后来之
时，舍眼知色之事，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍弃家，而为无家庭牵累的出家去学道。他由于努力精进之故，其眼根已知道色境，知道色境之集，色境之灭，色境之味，色境之患，色境之出要，而见如真(如实而见)，内已息其心而游行于其境界。他如看见别人未离色欲，都被色爱吞食，被色热所热，其眼知色，而爱念意乐，悦可而与欲相应，而行时，他看见后，就不会称叹于那个人，也不喜乐于那个人。须闲提！你的意见如何呢？如果有此乐，都是由于爱，由于色，而乐此乐时，由于薄贱之故，不称叹那个人，薄贱之故，不喜乐于那个人。须闲提！是否对于那种人，有所称说吗？」回答世尊说：「弗也，瞿昙！」
佛陀又说：「须闲提！你的意见如何呢？如果有人，本来并未出家学道，像如是的，其耳根知道声境，鼻根知道香境，舌根知道味境，身根知道触境，而爱念意乐，而悦可，而与欲相应。他在于后来之时，舍弃其身根之知道触境等事，而利除须发，着袈裟衣，由于至信而舍弃家庭，而为无家庭牵累的出家去学道。他就由于努力精进，其身已知触，已知触之集，触之灭，触之味，触之患，触之出要，而见如真(如实而知)，内已息其心，而游行于境界中。他在于这时，如看见别人未离触欲，都被触爱所吞食，被触热所热。其身根知道触境，
而爱念意乐，而为悦可，而与欲相应，而行时，他看见后，不会称叹那个人，不会喜乐于那个人。须闲提！你的意见如何呢？如果有人见此乐，都由于爱，由于触，而喜乐于此乐时，由于薄贱之故，不会称叹那个人，由于薄贱之故，不喜乐于那个人。须闲提！是否悦可于那个人，而有所称说吗？」回答世尊说：「弗也！瞿昙！」
世尊又问说：「须闲提！你的意见如何呢？如果有人，本来未出家学道之时，都爱念五欲的功德，而意乐，而悦可，而与欲相应。他在于后来之时，舍弃五欲的功德，而剃除须发，而着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道。他努力精进，而致于知见五…
《中阿含经卷第三十八》全文未完，请进入下页继续阅读…