..續本文上一頁，沒有诤，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，而成就遊止于其中。像如是的，心與悲與喜，也同樣之理。而心與舍也同俱，而沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有诤，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，而成就遊止于其中。
(1)摩納！你的意見如何呢？如果有人求天的話，就由于要求天上之故，便會行貪伺相應之心(起心動念而貪欲，只想能升上天界)，會求神令我作天，以及余天(諸天均可)。(2)又如有人求天，因爲要求必定升上天上之故，便會努力其心而致于沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有诤，而無量，而極廣而善修，心定而意解，遍滿而成就遊止于其中，而祈求令我作天，以及余天。你觀察這二人，到底是誰能得作天，以及余天呢？」
鹦鹉摩納回答說：「瞿昙！如果這位求天，而要求升上天之故，便努力而致于沒有結，沒有恚，沒有诤，無量而極廣的善修，其心定而意解，遍滿而成就遊止于其中的話，我看這位賢者必定能得作天，或者升上余天的。」
世尊問而說：「摩納！你的意見如何呢？(1)如果有人求梵天，要求升上梵天上之故，便行與貪伺相應之心(起心動念，只一味貪求)，祈求令我作爲梵天，以及升上其余的梵天。(2)如果又有人要求梵天，而由于要求梵天上之故，便致力于沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有诤，無量而極廣的善修，其心定而意已解，而遍滿成就遊止于其中，而求能令我作梵天，及其余的梵天。你觀察于此二人當中，到底是誰能得作梵天，以及其余的梵天呢？」
鹦鹉摩納回答說：「瞿昙！如果這位求梵天，而要求升上梵天上之故，便努力于沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有诤，無量而極廣的善修，其心定而意已解，遍滿成就而遊止于其中的話，我看這位賢者，必定能得作爲梵天，或者其余的梵天的。」
鹦鹉摩納問佛說：「瞿昙！您知道梵天的道迹嗎？」世尊告訴他說：「摩納！我現在問你，你就隨你所了解的回答于我。摩納！你的意見如何呢？那羅歌邏村(位于舍衛城附近)離開這裏的大衆，遠不遠呢？」鹦鹉摩納回答說：「不甚麼遠啊！」
世尊告訴他說：「摩納！你的意見如何呢？你在此大衆當中，告訴一人說：『你往至那個那羅歌邏村，到達後，便即還回來。』他受您的教言後，便會速疾的往至于那羅歌邏村，到達後，便會實時還回來。他往返後，你就問他有關于經過道路之事。所謂在于那羅歌邏村，往返出入等事。那個人是否會楞住而不能回答嗎？」鹦鹉摩納回答世尊說：「弗也！瞿昙！」
世尊告訴他說：「摩納！那個人往返于那羅歌邏村後，你問其經過道路等事，或者一時楞住而不能回答出來也不一定，然而你如問如來、無所著、等正覺，有關于梵天的道迹的話，終究不會有暫住而不能回答的事(定不會疇躇，而能回答的)。」
鹦鹉摩納白世專說：「沙門瞿昙！無著的天祠，此事乃具足，所謂問梵天的道迹，能夠速答之故。世尊！我已了知。善逝！我已了解了。世尊！我現在要自歸依于佛與法，以及比丘衆(僧)，唯願世尊受我爲優婆塞！從今天始，終身自歸，乃至命
盡。」
佛陀所說的就是如是，鹦鹉摩納聽佛所說，歡喜奉行！
一五叁、須閑提經第二(第四分別誦)
大意：本經敘述佛陀回答須閑提所問之事。所謂無病爲第一利，涅槃爲第一樂，八正道爲往于安隱甘露的第一道。假若能得聖慧眼淨，就能自知無病、涅槃。而如欲得聖慧眼淨的話，則須由于親近善知識，而恭敬承事，而聞善法，善于思惟，趣向于法次法等四種法而來。依此四法，則可如真的知苦、集、滅、道，而自生法眼．乃至知無病、涅槃。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于拘樓瘦，住在于婆羅婆的第一靜室(火室，溫浴室)，坐在于草座。
那時，世尊過其夜，至于平旦之時，乃著衣持缽，進入于劍摩瑟昙(雜色牧牛，拘樓人的都城)，依次第而乞食。食事完畢後，在于中午後，
還回而舉放衣缽，澡洗其手足，將尼師檀(坐具)著在于肩上，往詣于一樹林，至于晝行之處。那時，世尊進入該樹林，而至于一株的樹下，敷尼師檀(坐具)，然後結跏趺而坐在那裏。
于是(這時)，有一位名叫須閑提(外道遊行者)的異學(外道)，在于中午後，彷徉(徘徊)，往詣于婆羅婆第一靜室。須閑提異學于此時，遙見婆羅婆第一靜室之處，有布敷草座，有一人在脅臥而處，好似獅子之臥，好似沙門之臥，好似梵行者之臥。須閑提異學看見後，啓問而說：「在此婆羅婆的第一靜室處，到底是誰有此草座，而以一脅而臥之處，看起來好似獅子之臥，好似沙門之臥，好似梵行者之臥呢？」
婆羅婆的梵志乃回答而說：「須閑提！這裏有一位沙門瞿昙，爲釋迦種之子，乃舍棄釋迦之宗族，去剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家去學道，最後覺悟無上的正盡覺。那第一靜室有此草座，以一脅而臥之處，看起來好似獅子之臥，好似沙門之臥，好似梵行者之臥啊！」
須閑提異學對他說：「婆羅婆！我現在不可見而見(看到不該見到的)，不可聞而聞(不應該聽到之事，卻在這裏聽到)。所謂我現在看見沙門瞿昙的臥處。爲甚麼呢？因爲那位沙門瞿昙乃敗壞地，敗壞地的話，就無可用處啊！」婆羅婆對他說：「須閑提！你不應該以此事去罵詈那位沙門瞿昙。爲什麼呢？因爲那位沙門瞿昙乃多有智慧，所謂剎帝利之慧，梵志之慧，居士之慧，沙門之慧是。如果說慧的話，都能被引導而得聖智的。須閑提！我欲將此義向那位沙門瞿昙說，爲可爾不(是否可以嗎？你誤會其人之事，我可以去向其說嗎？)
須閑提對他說：「婆羅婆！你如欲怎麼說的話，就隨你之意好了，我不會阻違你的。婆羅婆！我如果看見沙門瞿昙的話，我也是同樣的這麼說的。爲甚麼呢？因爲那位沙門瞿昙乃敗壞地，敗壞地的話，就無可用處的了。」
那時，世尊在晝行之處，以淨天耳超出過于人，而聽聞婆羅婆梵志與須閑提異學共論的這些事。世尊聽後，就在于晡時(申時)，從燕坐起來，往詣婆羅婆梵志的第一靜室，在于草座上，敷其尼師檀，然後在那裏結跏趺而坐。婆羅婆梵志遙見世尊在樹林間，端正姝好，有如衆星中的月亮，光耀炜晔，其晃，乃若一座金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，沒有半點的蔽礙，可說是成就調禦，息心靜默！他看見後，就進前去往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。
世尊問他說：「婆羅婆！你是否和須閑提異學共論此草座處嗎？」婆羅婆梵志回答世尊說：「如是！瞿昙！我也欲將此事向沙門瞿昙您說，然而沙門瞿昙！您卻在我還未說出時，就已自知此事。爲甚麼呢？因爲您乃爲如來、無所著、等正覺之故。」世尊和婆羅婆梵志正在共論此事，于這時，須閑提異學在于稍後彷徉(徘徊)，而往詣于婆羅婆的第一靜室。
世尊遙見須閑提異學之來後，就作如是之說：「須閑提！如果不調禦眼根，不密守護，而不修行的話，必定會受苦報的。如果他能夠在于沙門瞿昙的座下，善于自調禦，善于密而守護，而善修的話，就必定能得樂報的。須閑提！你因此之故(不知就理)，而說沙門瞿昙乃敗壞地，敗壞地的話，就無可用處，是嗎？」須閑提回答世尊說：「如是，瞿昙！」
佛陀說：「須閑提！像如是的不調禦耳、鼻、舌、身等根，不調禦意根，不密守護，而不修行的話，必定會受苦報。他如果在于沙門瞿昙的座下，善自調禦，善密守護，而善修的話，必定能得樂報的。須閑提！你就因此之故，而說沙門瞿昙乃敗壞地，敗壞地的話，就無可用處，是嗎？」須閑提異學回答世尊說：「如是！瞿昙！」
世尊問他而說：「須閑提！你的意見如何呢？如果人們，本未出家學道時，他的眼根知道色境，而愛念意樂，而爲悅可，而與欲相應。他在于後來之
時，舍眼知色之事，而剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍棄家，而爲無家庭牽累的出家去學道。他由于努力精進之故，其眼根已知道色境，知道色境之集，色境之滅，色境之味，色境之患，色境之出要，而見如真(如實而見)，內已息其心而遊行于其境界。他如看見別人未離色欲，都被色愛吞食，被色熱所熱，其眼知色，而愛念意樂，悅可而與欲相應，而行時，他看見後，就不會稱歎于那個人，也不喜樂于那個人。須閑提！你的意見如何呢？如果有此樂，都是由于愛，由于色，而樂此樂時，由于薄賤之故，不稱歎那個人，薄賤之故，不喜樂于那個人。須閑提！是否對于那種人，有所稱說嗎？」回答世尊說：「弗也，瞿昙！」
佛陀又說：「須閑提！你的意見如何呢？如果有人，本來並未出家學道，像如是的，其耳根知道聲境，鼻根知道香境，舌根知道味境，身根知道觸境，而愛念意樂，而悅可，而與欲相應。他在于後來之時，舍棄其身根之知道觸境等事，而利除須發，著袈裟衣，由于至信而舍棄家庭，而爲無家庭牽累的出家去學道。他就由于努力精進，其身已知觸，已知觸之集，觸之滅，觸之味，觸之患，觸之出要，而見如真(如實而知)，內已息其心，而遊行于境界中。他在于這時，如看見別人未離觸欲，都被觸愛所吞食，被觸熱所熱。其身根知道觸境，
而愛念意樂，而爲悅可，而與欲相應，而行時，他看見後，不會稱歎那個人，不會喜樂于那個人。須閑提！你的意見如何呢？如果有人見此樂，都由于愛，由于觸，而喜樂于此樂時，由于薄賤之故，不會稱歎那個人，由于薄賤之故，不喜樂于那個人。須閑提！是否悅可于那個人，而有所稱說嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿昙！」
世尊又問說：「須閑提！你的意見如何呢？如果有人，本來未出家學道之時，都愛念五欲的功德，而意樂，而悅可，而與欲相應。他在于後來之時，舍棄五欲的功德，而剃除須發，而著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家學道。他努力精進，而致于知見五…
《中阿含經卷第叁十八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…