中阿含經卷第叁十九
梵志品：(此品名乃依大藏經所記載)
一五四、婆羅婆堂經第叁(第四分別誦)
大意：本經敘述婆私咤，和婆羅婆二人，均爲是梵志的種姓出家。他們曾被諸梵志極爲诃責。佛陀告訴其身之清淨垢穢並不依于種姓。也爲其說明劫初時漸立叁種姓，以及沙門之事，最後講說善惡業報並無種姓的差別。
結集者的我們，都這樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于東園鹿子母堂。
那時，有婆私咤，和婆羅婆，二人皆爲梵志的族姓，而剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家去學道。諸梵志們見聞此事後，極爲诃罵責數，迫毀的甚急，而至于令人苦痛難堪，而諷刺二人說：「梵志的種姓爲優勝，其余的都不如；梵志的種姓爲潔白，其余的皆爲焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志爲梵天之子，乃從梵天之口而生；梵志爲梵天所化的。你們乃舍棄優勝，而去跟從那不如的人，舍棄潔白去從焦黑。那個禿頭的沙門乃被黑所縛，而斷種無子，因此之故，你們所作的爲大惡，極爲犯大過！」
那時，世尊曾經在于晡時，從其燕坐而起，從堂上下來，在于堂影中的露地經行，也爲諸比丘們說甚深微妙之法。尊者婆私咤遙見世尊，曾經在于晡時，從其燕坐而起，而從堂上下來，而在于堂影中的露地經行，乃爲諸比丘們說甚深微妙之法。尊者婆私咤看見後，對婆羅婆尊者說：「賢者婆羅婆！當知世尊曾在晡時，從其燕坐而起，從堂上下來，在于堂影中的露地經行，乃爲諸比丘說甚深的微妙之法。賢者婆羅婆！我們可共往詣佛陀，或者因此而能從佛聽法。」于是，婆私咤，及婆羅婆，就往詣佛所，到後稽首作禮，然後跟在佛後經行。
世尊顧，而告訴其二人說：「婆私咤！你們二位梵志，乃舍棄梵志之族姓，而剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家學道。你們這樣做，諸梵志們看見後，不大責數你們嗎？」他們即回答說：「唯然！世尊！諸梵志看見我們之事後，都極爲诃罵責數，逼迫甚急，而至苦切。」
世尊問他們說：「婆私咤！諸梵志們看見後，是怎樣的極诃責數，甚急至苦呢？」回答說：「世尊！諸梵志們看見我們後，就作如是之語而說『梵志的種姓爲優勝，其余的都不如；梵志的種姓爲潔白，其余的都爲焦黑；梵志能得清淨，非梵志即不得清淨。梵志爲梵天之子，乃從梵天之口所生的，梵志乃爲梵天所化的。你們卻舍棄優勝，而跟從不如的，舍棄潔白而跟從焦黑的。那個禿頭的沙門，爲黑所縛，爲斷種無子的人。因此之故，你們所作的，乃爲大惡不道，極犯大過！』世尊！諸位梵志看見我們後，就如是的極诃責數，甚急至苦(痛罵一場，苛刻的甚爲厲害。)」
世尊告訴他說：「婆私咤！那些諸位梵志所說的，乃爲至惡，自己乃極爲無賴(無依據，不攻而自破的。)爲甚麼呢？因爲他們爲愚癡，不善于曉解，不認識良田，不能自知，因此而作如是之說：『我們梵志，是梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志爲梵天所化的。』爲甚麼呢？婆私咤！我此無上的明行作證，乃不說出生爲勝劣的問題，也不說其種姓爲何？不說憍慢之事。也不說他以我意爲可，以我意爲不可(不說適可我意與否)，也不說因坐因水，所學的經書等事。婆私咤！如果有人要婚姻
的話，他就應該說其出生如何？應該說其種姓如何？應該說其可自憍慢之事，他以我之意爲可，以我之意爲不可，由于坐，由于水，由于所學的經書。婆私咤！如果有人計較其生，計較其姓，計較其自慢的話，他就極爲遠離我的無上的明行、作證(不能成就無上的果證)。婆私咤！如果說其生如何，說其種姓如何，說其可自慢如何，說他可適我意，不可適我意，說他由于坐，由于水，說他所學的經書如何的話，則對于我這無上的明行之作證(成正覺之事)，乃爲別離之事(不關之事)。
又次，婆私咤！所謂有叁種姓，並不是使一切人人所共诤的，他們都雜居有善、不善之法，他們就因行善與不善，而被聖者所稱歎，或不稱歎的。那叁種姓呢？剎帝利種、梵志種、居士種是。婆私咤！你的意見如何呢？剎帝利會有殺生、不與取、行邪淫、妄言，乃至邪見等惡業，居士也同樣的會行惡業，而不是梵志嗎？(梵志就不會行惡業嗎？意謂：同樣也會行惡業，不是嗎？)」回答說：「世尊！剎帝利也可能會殺生、不與取、行邪淫、妄言，乃至邪見等惡業，梵志、居士，也是同樣的會行諸惡業。」
世尊又問他說：「婆私咤！你的意見如何呢？梵志能離開殺生、斷除殺生，離開不與取、行邪淫、妄言，乃至離開邪見，而得正見，而剎帝利、居士們，則不然嗎？」回答說：「世尊！梵志也可能離殺生、斷殺生、離開不與取、行邪淫、妄言，乃至離開邪見而得正見，剎帝利、居士們，也是同樣的能離開一切的惡業。」
世尊又問說：「婆私咤！你的意見如何呢？如有無量的惡不善之法，乃是剎帝利、居士所行的，而不是梵志所行的嗎？如有無量的善法，是梵志所行的，而不是剎帝利、居士所行的嗎？」回答說：「世尊！如有無量的惡不善之法，則那些剎帝利、居士們，可能也會去行，而梵志也是同樣的會去行那些惡法。而如有無量的善法，則那些梵志們也可以去行，剎帝利、居士們，同樣也可以去行。」
佛陀說：「婆私咤！如果有無量的惡不善之法，一向(從來)都是剎帝利、居士們所行的，而不是梵志們所行的；如有無量的善法，一向(從來)都是梵志們所行的，而不是剎帝利、居士們所行的話，則那些梵志們就可以作如是之說：『我們梵志，就是梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志爲梵天所化的。』爲甚麼呢？婆私咤！(爲甚麼不可以說梵志爲梵天所化生的呢？)你可以看見梵志的婦女，其開始婚姻之時，婚姻完畢而從事家庭的生活後，可以看見其懷妊在身之時，懷妊在身以後，也可以看見其産生之時，或者是童男，或者是童女。婆私咤！像如是的，諸梵志們也如世法，也須隨著
産道而生。然而他們卻妄言誣謗梵天而作如是之說：『我們這些梵志乃是梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志乃爲梵天所造化的。』
婆私咤！如果族姓子們，能舍棄其若幹種之姓，若幹種之名，若幹種之族，而剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的從我學道的話，就應作如是之說：『我等梵志，是梵天之子，是從梵天之口所生，梵志爲梵天所造化的。』(這裏所謂的梵天，爲清淨之義，是佛陀之意)。爲甚麼呢？婆私咤！因爲那位族姓子，進入我的正法與律當中，已受我的正法與律，可得至于彼岸，能斷疑度惑，而沒有猶豫，在于世尊之法當中，得無所畏，因此之故，他就應可作如是之說：『我等梵志，是梵天之子，乃從梵天所生，梵志爲梵天所造化的。』婆私咤！所謂那位梵天，就是說(指)如來、無所著、等正覺。梵就是如來，冷就是如來。因爲無煩無熱，不離如的話，就是如來！婆私咤！你的意見如何呢？諸位釋氏，曾經下意，而愛敬至重，供養奉事于波斯匿王，也就是拘娑羅王嗎？」(波斯匿王爲拘娑羅族－摩耶夫人之族之王，也就是世尊之夫人之王。而釋迦族當時乃向波斯匿王執宗主之禮)。婆私咤則回答說：「如是！世尊！」
世尊問他說：「婆私咤！你的意見如何呢？如諸釋氏下意去愛敬至重，去供養奉事于波斯匿王－拘娑羅王，像如是的，波斯匿王－拘娑羅王，則對于我，乃下意而愛敬至重，供養奉事于我嗎？」回答世尊說：「諸釋氏下意去愛敬至重，去供養奉事于波斯匿－拘娑羅王的話，此事乃並沒有甚麼奇特(無特殊，很自然)。而如波斯匿王－拘娑羅王，下意而愛敬至重，而供養奉事于世尊者，此爲甚奇特！」
世尊告訴他說：「婆私咤！波斯匿王－拘娑羅王，並不是如是之意，他對于我身，下意而愛敬至重，而供養奉事于我一事，並不是說：沙門瞿昙的種族極高，我的種族爲下；沙門瞿昙的財寶甚多，我的財寶爲少；沙門瞿昙的形色爲至妙，我的形色爲不妙；沙門瞿昙有大威神，我的威神爲小；沙門瞿昙有善的智慧，我有惡智(並不是認爲這樣才敬重禮事于我的)。惟波斯匿王乃愛敬于法，而至重的供養，爲了奉事之故，對于我，乃下意，而愛敬至重，而供養奉事于我的。」
那時，世尊乃告訴該比丘說：「婆私咤！有時世間都會皆悉敗壞。此世間敗壞之時，如果有衆生，就會往生于晃昱天(光音天，色界二禅的頂天)，他在于其中，有妙色意之生，一切的支節諸根，都具足，而以喜爲食，自身有光明，能升上于虛空，在于淨色之處而久住。婆私咤！有時此大地，都充
滿大水于其中，在那大水上面，以風吹攪，結構而爲精，合聚而和合。有如熟酪，以抨(彈)去抨乳，結構而爲精，合聚而和合。像如是的，婆私咤！有時此大地當中，滿中都是水，那大水上面，以風吹攪，而結構而爲精，合聚而和合，從是而生地味(地質)，而有色香味。甚麼叫做色呢？猶如生酥，以及熟酥之色那樣。甚麼爲之味呢？有如蜜丸之味(蜂蜜之味)。
婆私咤！有時此世間還複而成時，如有衆生，生在于晃昱天的，其壽已盡、業已盡，福已盡而命終，而生在于此世間爲人。生此世間後，他們已由其妙色意生，一切支節諸根都具足，而以喜爲食，自身有光明，能升于虛空，久住于淨色(因此之故，一換環境就有不同的感生，下面就是其始末)。
婆私咤！那時，世間中並沒有日月，也沒有星宿的微光，沒有所謂晝夜之分，也沒有滿月、半月，也沒有時間、歲數。婆私咤！當爾之時(在那個時候)，乃無父無母，無男無女。又沒有大家(主人)，更沒有奴婢，唯平等的被稱爲衆生。于是，有一位衆生，乃貪餮(貪食，貪欲的人)而不廉潔，會作如是之念：甚麼爲地味(地味到底是甚麼味？)我甯可用指去抄此地味來嘗嘗看看。那個時候，那位衆生便用其指，去抄此地味來嘗。像如…
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