..续本文上一页法。会说：为甚么人出生在于人中，而自说其得人上之法呢？如果对于人上之法，说我知我见的话，此事乃不然。』」
于是，世尊便作如是之念：鹦鹉摩纳都题子乃瞋恚于我，憎嫉不悦，而诽谤于我，指摘于我，骂詈于我，认为应诽谤瞿昙，应指摘瞿昙，应堕毁瞿昙，而对我说：「瞿昙！有一位梵志，名叫弗袈裟裟罗，其姓直而清净度化。此人曾作如是之说：『如果有沙门、梵志，对于人上之法，有知有见，说他现在已得证的话，则我听到此事后，便会大大的讥笑他。其意乃不相允可，认为是虚妄不真实，也不如法。说：为甚么人出生在于人当中，而自说得人上法呢？如果对于人上法，说他已知已见的话，此事乃不然。』」
世尊知道后，告诉他说：「摩纳！你说：梵志弗袈裟裟罗，此人的姓直，而清净化度，此人乃知道一切沙门、梵志之内心所念的，然后作如是之说：『如果有沙门、梵志，对于人上之法，有知有见，说其现在已得证的话，我听闻此事后，便会大大的讥笑他，意不相允可，认为是虚妄不真，也不如法。说：为甚么人出生在于人中，自说其得人上之法呢？如果对于人上之法，说他已知已见的话，此事乃不然。』吗？」
鹦鹉摩纳回答说：「瞿昙！梵志弗袈裟裟罗，其姓直而清净度化。然而他自已有一位婢女，名叫不尼，尚且不能知道其心之所念，何况又欲知一切沙门、梵志之所念呢？如果使其知道的话，终究不会有是处。」(没有这回事)。
世尊告诉他说：「犹如有人出生以来就是盲人，而作如是之说：『无黑白之色，也无见黑白之色者；没有好恶之色，也无见好恶之色；没有长短之色，也无见长短之色；无近远之色；也无见近远之色；没有粗细之色，也无见粗细之色。我从初以来就不见不知，因此之故，没有甚么色。』这种生为盲人的人所作的如是之说，到底为真实的吗？」
鹦鹉摩纳回答世尊说：「弗也！瞿昙！为甚么呢？因为世上有黑有白，也有见黑白之色，有好恶之色，也有见好恶之色；有长短之色，也有见长短之色；有近远之色，也有见近远之色，有粗细之色，也有见粗细之色。如果说：『我从初以来就不见不知，因此之故，乃为无色。』则那位出生以来就盲目的人，作如是之说的话，乃为不真实的。」
佛陀说：「摩纳！梵志弗袈裟裟罗，其姓直而清净度化，然而他所说的，是否有如出生以来就盲而无目的人吗？」鹦鹉摩纳回答世尊说：「如盲人的，无目(失明)！瞿昙！」
世尊告诉他说：「摩纳！你的意见如何呢？如往昔之时，有梵志，寿已终，命已过往的人，他们都诵持经书，流布经书，诵习经典，所谓：商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟罗，以及你的父亲都题等人，如他们所说的，为可，或不可？有真，或无真？有高、有下吗？」鹦鹉摩纳回答世尊说：「如往昔之时，有梵志，其寿已终，命已过的人，他们都诵持经书，流布经书，诵习经典，所谓商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟罗梵志，以及我的家父都题，他们所说的，依我的意见来说，欲使其可，而不使其不可，欲令其为真，不令其为不真，欲令其高，不可使其下。」(希望为实在，不希望为是虚妄的，希望为向上之道，不希望其为趣下之理)。
那个时候，世尊就又问他而说：「摩纳！梵志弗袈裟裟罗，其姓正直而清净度化，他所说的，不是不可，不是没有可吗？不是不真，不是没有真吗？不是至下，不是没有高吗？」鹦鹉摩纳回答世尊说：「实在的，瞿昙！」(没有错)。
佛陀又说：「摩纳！有五种法，会作障碍，会作为覆盖，为作盲而无目，能灭人的智慧，使人徒自疲劳，不能得证涅槃。那五法呢？摩纳！欲就是其中的第一法，会作障碍，会作覆盖，会作为盲而无目，能灭智慧，使人徒自疲劳，而不能得证涅槃。摩纳！恚、身见、戒取等法，也是同样之理。疑就是第五法，而会作障碍，会作覆盖，会作盲而无目，能灭智慧，使人徒自疲劳，而不能得证涅槃。摩纳！你的意见如何呢？人们都被此五法所障碍，所覆盖，所阴缠，因此之故，他如欲观察自义，观察他义，观察自他俱义，以及能知一切沙门、梵志之内心所念之事，乃终无这道理的。摩纳！梵志弗袈裟裟罗之姓正直，而清净度化，然而都被欲所染，被欲所秽，染于欲，触于欲，猗着于欲，入于欲中，而不能看见灾患，不知出要，而行于欲。他都被此五法所障碍，所覆盖，所阴缠。他如果欲观察自义，欲观察他义，欲观察自他俱义，以及能知一切沙门、梵志之心之所思念的话，终究不会有这道理的。
又次，摩纳！有五欲的功德(功能)，都起爱念，而意乐。他乃贪爱于色，和欲相应，而甚为可乐。那五欲呢？所谓目知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触是。摩纳！你的意见如何呢？众生都因此五欲的功德之故，而生乐、生喜，不又是过吗？」鹦鹉摩纳白世尊说：「如是！瞿昙！」
世尊问而说：「摩纳！你的意见如何呢？如果由于草木而燃烧为火，以及离开草木而燃烧火，到底那一种光焰为最上、最妙、最胜呢？」鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！如果离开草木而燃火的话，终究没有这道理的，唯有如意足之力(神通力)始有可能燃火的。瞿昙！如果离开草木，而能燃火的话，则那种光焰定是最上、最妙、最胜的。」
世尊告诉他说：「如是！如是！摩纳！如果离开草木而能燃火者，终究没有这道理，唯有如意足(神通力)始有可能。如果离开草木而能燃火的话，则那种光焰一定就是最上、最妙、最胜的。我现在假借来说的，则，摩纳！假如由于有了草木而燃火的话，则像如是的，是众生所生的喜乐，所谓因于欲，因于恶不善之法，而不得舍之乐，以及于止息(不能得寂静安定)。摩纳！假如离开草木而能燃火的话，像如是的，乃为众生所生的舍乐，所谓因于离欲，从诸善法而得舍之乐，以及止息。」
世尊又告诉他说：「摩纳！你的意见如何呢？有一位梵志作斋而行施(斋天祭神的大法会，然后将祭物布施分享给参加的人)。或者从东方有剎帝利的童子来参与其会，他乃作如是之念：『我在于其中间，要得第一座、第一澡水、第一饮食。』然而他在其中，却得不到第一座，得不到第一澡水，得不到第一饮食，就生怨恨，而怀憎嫉之心。或者从南方有梵志的童子之来参与，他也作如是之念：『我在其中，要得净妙之食。』然而他在于其中，却得不到净妙之食，便生怨恨而怀憎嫉之心。或者从西方，有居士的童子之来参与，他也作如是之念：『我在其中，要得丰饶之食。』然而他在于其中，却得不到丰饶之食，便生怨恨而怀憎嫉之心。或者从北方，有工师之童子来参与，他也作如是之念：『我在于其中，要得丰足之食。』然而他在于其中，却得不到丰足之食，便生怨恨，而怀憎嫉之心。摩纳！那些诸梵志们行如是的布施，到底是施设何等的果报呢？」
鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！梵志乃不像如是之心，而去行布施，乃为他人生怨恨而怀憎嫉之心的。瞿昙！当知！梵志乃以愍伤人的心(侧隐之心)，去行于布施，以愍伤心而行布施后，便能得大福报。」
世尊告诉他说：「摩纳！不是施设第六法，而有大果报，而有大功德，而作福而得善报的吗？」鹦鹉摩纳回答世尊说：「如是！瞿昙！」
世尊问他而说：「摩纳！如果有梵志施设五法，而有大果报，有大功德，为作福而得善报。依你之见，此法多在于何处呢？是在家的人呢？或者为出家学道的人呢？」
鹦鹉摩纳回答说：「瞿昙！如果有梵志施设五法，而有大果报，有大功德，为作福而得善报的话，依我之见，此法乃多在于出家学道，并不是在家之人。为甚么呢？因为在家的话，乃为多事，多
有所作(有好劳的工作)，多有结恨，多有憎诤，他定不能得以守护诚谛。瞿昙！出家学道的话，就为少事，少有所作，少有结恨，少有憎诤，他就必定能得守护诚谛。瞿昙！那诚谛，依我之见，乃多在于出家学道，并不是在家的人。为甚么呢？因为在家的话，乃为多事，多有所作，多有结恨，多有憎诤，他就不得行施，不得诵习，不得行苦行，不得行梵行。瞿昙！出家学道的话，就为少事，少有所作，少有结恨，少有憎诤，他就能得行施，他就能得诵习，能得行苦行，能得行梵行。瞿昙！行梵行的人，依我之见，则此法乃多在于出家学道，并不是在家的人。」
世尊告诉他说：「摩纳！如果有梵志施设五法，而有大的果报，有大的功德，为作福而得善的话，我说这是从心而起的。为甚么为心呢？因为如其心没有结，没有怨，没有恚，没有诤那样，都为修其心之故，摩纳！你的意见如何呢？如果有比丘守护诚谛的话，他就由于守护诚谛之故，而得喜得悦。摩纳！如果有喜，以及有悦，而善于善相应之事，我乃说，这是由于心而起的。为甚么为心呢？如心没有结，没有怨，没有恚，没有诤，都是修心之故。像如是的，他能够得以行布施，他能得以诵习，能得行苦行，能得行梵行。他由于行梵行之故，能得喜、得悦。摩纳！如有喜，以及悦，而善于善相应的话，我乃说，这是从心而起的。为甚么为心呢？如心没有结，没有怨，没有恚，没有诤，则其心会与慈同俱，而遍满于一方，而成就游止于其中。像如是的，于二三四方，四维上下，普周于一切，其心与慈俱在，而没有结，没有怨，没有恚，没有诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就游止于其中。像如是的，心与悲与喜，也同样，而心与舍也俱在，而没有结，没有怨，没有恚，没有诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就．而游止于其中。
摩纳！犹如有人善于吹螺那样，他如发见有地方未曾听到其螺音的话，他就会在于半夜登上高山，会极力的吹螺，会出微妙的螺声，遍满于四方。像如是的，比丘之心与慈俱在，而遍满于一方，而成就游止于其中。像如是的，于二三四方，四维上下，普周于一切，其心与慈俱在，而没有结，没有怨，没有恚…
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