中阿含经卷第三十八
梵志品第一：(有十经。第四一日诵名分别。有二品，二品各半品，合有三十五经)
鹦鹉须闲提婆罗婆游堂须达梵波罗黄芦园头那
阿伽罗诃那阿兰那梵摩
(鹦鹉经、须闲提经、婆罗婆游堂经、须达哆经、梵波罗延经、黄芦园经、头那经、阿伽罗诃那经、阿兰那经、梵摩经。)
一五二、鹦鹉经第一(第四分别诵)
大意：本经叙述佛陀回答鹦鹉摩纳都题子所问之事。所谓无论在家或出家，行正行的人，能解自知如法，并举出正邪二行之各种例子，加以说明。又鹦鹉摩纳说梵志施设真谛、热行、诵习、苦行、梵行等五法，有大果报、大功德，都被佛陀所破。又以其抱瞋恚之故，佛陀乃告之以欲、恚、身见、戒取、疑等五法，都由于心而起，遂说破有关于梵天、梵道迹等摩纳之见。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。
那时，鹦鹉摩纳都题子(名叫鹦鹉的婆罗门的童子，是都题婆罗门之子)，有些事情，曾往至王舍城，寄宿在于居士之家。于是，鹦鹉摩纳都题子，启口请问所寄宿之家的居士说：「你是否知道有一位沙门、梵志，为宗主众师。能统领大众，被人所尊奉，使我随时前往拜见奉敬，倘能由于此敬奉之时(因缘)，而得欢喜的人吗？」
居士回答说：「有的，天爱(诸天之所爱，贤者)！有一位沙门瞿昙，是释迦种的子弟，曾舍弃释迦的宗族，而去剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍弃家，而为无家庭牵累的出家去学道，终于觉证无上的正尽觉(无上正偏知－佛陀)。天爱！您自己可以随时去往见，去诣彼而奉敬，或者能由于此奉敬之时(因缘)，而心得欢喜的。」鹦鹉摩纳就又问而说：「沙门瞿昙现在住在于何处
呢？我欲去拜见他！」居士回答说：「沙门瞿昙现在住于王舍城的竹林迦兰哆园，便可以往见！」
于是，鹦鹉摩纳，乃从其所寄宿的居士之家出发，往诣于竹林迦兰哆园。鹦鹉摩纳遥见世尊在于树林间，端正姝好，犹如星中的月亮，非常的光耀而炜晔，其晃，都如金山，为相好具足，威神巍巍，诸根很寂定，并没有半点的蔽碍，而成就调御，而息心静默。他看见后，便向前往诣佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边，他仰白佛而说：「瞿昙！我欲有所请问，如蒙听允，才敢陈述出来。」世尊告诉他说：「恣汝所问好了。」
鹦鹉摩纳请问说：「瞿昙！如我所听过的，即：如果在家的人，便能得善解，也就是如法而知。出家学道的人，就不然的了。我请问瞿昙您，对于此事的看法如何呢？」世尊告诉他说：「此事乃不一定的。」鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！愿您现在为我分别此事(详解其义)。」
世尊告诉他说：「摩纳！你要谛听！听后要善思念其义，我当会为你具分别说。」(会详细为其解释)鹦鹉摩纳乃受教而听。
佛陀说：「摩纳！如果有在家，以及出家学道的人，他们乃行邪行的话，我就不会称叹他们。为甚么呢？因为如果有在家，及出家学道的人，乃行邪行的话，就不能得善解，不能知道如法(不能成就正理善法)。因此之故，摩纳！如果有出家，及出家学道，而行邪行的话，我就不会称叹他。摩纳！如果有在家，以及出家学道的人，能行正行的话，我就会称说他。为甚么呢？因为如果有在家，及出家学道的人，能行正行的话，必定能得善解，则知如法(能成就正理善法，也就是如实法而知)。。因此之故，摩纳！如果有在家，以及出家学道的人，能行正行的话，我就会称说他。摩纳！我乃如是而说，我乃说此二法，我乃如是的分别(详解)，我乃如是的显示。如果有沙门、梵志，有力，而坚固深入，一向都专著于此的话，我就说此为真谛，其余的都是虚妄的。」
鹦鹉摩纳仰白佛说：「瞿昙！如我所听到的，则：如果在家的话，便会有大利，有大的功德。出家学道的人，则不然。我要请问瞿昙您，对于此事的看法如何呢？」世尊告诉他说：「此事乃不一定。」鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！愿再为我分别解释此事。」世尊告诉他说：「摩纳！你要谛听！听后要善思其义，我当会为你具分别说。」鹦鹉摩纳乃受教而听。
佛陀说：「摩纳！如果在家的人，如遇有大灾患，有大斗诤，有大怨憎，而行邪行的话，就不得大果，并没有大功德可得。犹如田作那样，会有大灾患，有大斗诤，有大怨憎的(耕作时，业务繁多，困难也重重，问题也多，劳力也大)，而行邪行的话，就不得大果，而没有大功德(如作田时，那么的劳苦，而失败的话，就没有甚么果可得那样，在家也是同样的家务繁多，困难重重，问题又特别多，劳力也是非常的大，而失败时，则甚么也没有)。摩纳！如果为出家学道的话，则少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，然而假如行邪行的话，就不得大果，就没有大功德，犹如治生那样，少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，而行邪行的话，就不得大果，没有大功德。像如是的，摩纳！出家学道的人，也是如是。
摩纳！如果在家的话，有大灾患，有大斗诤，有大怨憎，然而能行正行的话，就能得大果报，而有大功德。犹如田作那样，虽有大灾患，有大斗诤，有大怨憎，但是能行正行的话，就能得大果报，而有大功德。像如是的，摩纳！如果在家的话，也是如是的。摩纳！出家学道的人，乃少有灾患，少有斗诤，少有怨憎。而能行正行的话，就能得大果报，而有大功德。犹如治生那样，少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，而行正行的话，就能得大果报，而有大功德。像如是的，摩纳！出家学道的话，也是如是的。摩纳！我乃如是而说，我乃说此二法，我乃如是的分别解释，我乃如是的显示其义。如果有沙门、梵志，有力，而坚固深入，一向都专著于
此的话，我就说此为真谛，其余的都是虚妄。」
鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！那些诸位梵志都施设五种法，依之而行，则有大果报，有大功德，为作福德而能得善的果报。」世尊告诉他说：「如果诸梵志们施设五种法，而会有大果报，有大功德，为作福而得善的话，你就在此大众当中，现在可以说示出来吗？」
鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！我没有不可以的。为甚么呢？因为在于现在，正坐在于此大众当中啊！」世尊告诉他说：「你便可以说出来了。」
鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！您要好好的听！瞿昙！梵志所施设的第一法就是真谛法，乃有大果报，有大功德，为作福德而能得善的果报。第二为诵习，第三为热行(施舍)，第四为苦行。瞿昙！梵志所施设的第五法就是梵行，会有大果报，有大功德，为作福德而能得善果报的。」
世尊告诉他说：「如果有梵志施设此五法，而说会有大果报，有大功德，为作福德而得善果报的话，则那些梵志当中是否有一位梵志曾作如是之说：『我此五法，在于现法当中，已由之而能自知自觉，已自己依之而作证完毕，而施设得到甚么果证』吗？」鹦鹉摩纳白世尊说：「并没有人说过他依之而已得到甚么果证啊！瞿昙！」
世尊告诉他说：「是否有师父，以及祖师，乃至前七世的父母(师尊)，曾作如是之说：『我此五法，在于现法当中，已由之而自知自觉，已自作证后，施设甚么果了。』吗？」鹦鹉摩纳白世尊说：「没有啊！瞿昙！」
那时，世尊问他而说：「摩纳！如往昔之时，有梵志寿终而生命已过的所谓仙人梵志，曾经诵持其所歌颂的经书，流布其经书，诵习其经书。他们是：第一位叫做夜咤．第二位为婆摩，第三位为婆摩提婆，第四位为毗奢蜜哆罗，第五位为夜婆陀揵尼，第六位为应疑罗婆，第七位为婆私咤，第八位为迦叶，第九位为婆罗婆，第十位为婆惒。而现在的诸梵志们，则他们乃完全依其经而诵习，而受持，而学习后，他们是否有人作如是之说：『我此五法，在于现法当中，依之而自知自觉，而自作证完毕，而施设果证。』吗？」鹦鹉摩纳白世尊说：「没有的，瞿昙！然而诸位梵志，乃由于深信而受持的。」
世尊告诉他说：「如果在于诸梵志当中，并没有一位梵志曾作如是之说：『我此五法，在于现法当中，依之而自知自觉，而自作证完毕，而施设甚么果报。』也没有师父，以及祖师，乃至七世的父母，曾作如是之说：『我此五法，依之而在于现法当中，已自知自觉，自作证完毕，而施设甚么果报。』如往昔的所谓有梵志仙人，已寿终，生命已
过去的，他们曾经诵持其所歌颂的经书，流布其所讲说的经书，诵习其所创启的经典，他们谓：第一就是夜咤，第二位为婆摩，第三位为婆摩提婆，第四位为毗奢蜜哆罗，第五位为夜婆陀揵尼，第六位为应疑罗婆，第七位为婆私咤，第八位为迦叶，第九位为婆罗婆，第十位为婆惒。而现在的诸梵志，即依他们所留下来的，完全去诵习，去受持学习，然后作如是之说：『我此五法，在于现法当中，依之而自知自觉，而自作证完毕，而施设果报。』摩纳！诸位梵志，既不能有所获，则，所谓其信，是不是没有根本可依了吗？」鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！实在没有根本可依，然而诸位梵志还是听闻后，则受持不误。」
世尊告诉他说：「这样说来，则有如众盲目的儿童，各各互相扶持，而那位在前面的，乃不见后面的，也不看见其中的人；那位在中间的，并不看见前面的人，也不看见后面的人；那位在后面的人，也不看见中间的人，也不看见前面的人。摩纳！所说的诸梵志之辈，也是如此的。摩纳！你前面说由于深信，后来却又说听闻。」
鹦鹉摩纳听后，乃恼羞成怒，而瞋恚世尊，憎嫉不悦，而诽谤世尊，指摘世尊，骂詈世尊。他将诽谤瞿昙，将指摘瞿昙，将堕毁瞿昙，就对世尊说：「有一位梵志，名叫弗袈裟裟罗，其姓正直，而清
净化度。他曾作如是而说：『如果有沙门、梵志，对于人上法(超出常人之法)，说他有知有见，说现在他已得证的话，便会大大的笑他(讥笑)，其意不会相允可(不以为然)，认为是虚妄而不真实，也不如…
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