中阿含經卷第叁十八
梵志品第一：(有十經。第四一日誦名分別。有二品，二品各半品，合有叁十五經)
鹦鹉須閑提婆羅婆遊堂須達梵波羅黃蘆園頭那
阿伽羅诃那阿蘭那梵摩
(鹦鹉經、須閑提經、婆羅婆遊堂經、須達哆經、梵波羅延經、黃蘆園經、頭那經、阿伽羅诃那經、阿蘭那經、梵摩經。)
一五二、鹦鹉經第一(第四分別誦)
大意：本經敘述佛陀回答鹦鹉摩納都題子所問之事。所謂無論在家或出家，行正行的人，能解自知如法，並舉出正邪二行之各種例子，加以說明。又鹦鹉摩納說梵志施設真谛、熱行、誦習、苦行、梵行等五法，有大果報、大功德，都被佛陀所破。又以其抱瞋恚之故，佛陀乃告之以欲、恚、身見、戒取、疑等五法，都由于心而起，遂說破有關于梵天、梵道迹等摩納之見。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于王舍城，住在于竹林迦蘭哆園。
那時，鹦鹉摩納都題子(名叫鹦鹉的婆羅門的童子，是都題婆羅門之子)，有些事情，曾往至王舍城，寄宿在于居士之家。于是，鹦鹉摩納都題子，啓口請問所寄宿之家的居士說：「你是否知道有一位沙門、梵志，爲宗主衆師。能統領大衆，被人所尊奉，使我隨時前往拜見奉敬，倘能由于此敬奉之時(因緣)，而得歡喜的人嗎？」
居士回答說：「有的，天愛(諸天之所愛，賢者)！有一位沙門瞿昙，是釋迦種的子弟，曾舍棄釋迦的宗族，而去剃除須發，著袈裟衣，由于至信，而舍棄家，而爲無家庭牽累的出家去學道，終于覺證無上的正盡覺(無上正偏知－佛陀)。天愛！您自己可以隨時去往見，去詣彼而奉敬，或者能由于此奉敬之時(因緣)，而心得歡喜的。」鹦鹉摩納就又問而說：「沙門瞿昙現在住在于何處
呢？我欲去拜見他！」居士回答說：「沙門瞿昙現在住于王舍城的竹林迦蘭哆園，便可以往見！」
于是，鹦鹉摩納，乃從其所寄宿的居士之家出發，往詣于竹林迦蘭哆園。鹦鹉摩納遙見世尊在于樹林間，端正姝好，猶如星中的月亮，非常的光耀而炜晔，其晃，都如金山，爲相好具足，威神巍巍，諸根很寂定，並沒有半點的蔽礙，而成就調禦，而息心靜默。他看見後，便向前往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他仰白佛而說：「瞿昙！我欲有所請問，如蒙聽允，才敢陳述出來。」世尊告訴他說：「恣汝所問好了。」
鹦鹉摩納請問說：「瞿昙！如我所聽過的，即：如果在家的人，便能得善解，也就是如法而知。出家學道的人，就不然的了。我請問瞿昙您，對于此事的看法如何呢？」世尊告訴他說：「此事乃不一定的。」鹦鹉摩納白佛說：「瞿昙！願您現在爲我分別此事(詳解其義)。」
世尊告訴他說：「摩納！你要谛聽！聽後要善思念其義，我當會爲你具分別說。」(會詳細爲其解釋)鹦鹉摩納乃受教而聽。
佛陀說：「摩納！如果有在家，以及出家學道的人，他們乃行邪行的話，我就不會稱歎他們。爲甚麼呢？因爲如果有在家，及出家學道的人，乃行邪行的話，就不能得善解，不能知道如法(不能成就正理善法)。因此之故，摩納！如果有出家，及出家學道，而行邪行的話，我就不會稱歎他。摩納！如果有在家，以及出家學道的人，能行正行的話，我就會稱說他。爲甚麼呢？因爲如果有在家，及出家學道的人，能行正行的話，必定能得善解，則知如法(能成就正理善法，也就是如實法而知)。。因此之故，摩納！如果有在家，以及出家學道的人，能行正行的話，我就會稱說他。摩納！我乃如是而說，我乃說此二法，我乃如是的分別(詳解)，我乃如是的顯示。如果有沙門、梵志，有力，而堅固深入，一向都專著于此的話，我就說此爲真谛，其余的都是虛妄的。」
鹦鹉摩納仰白佛說：「瞿昙！如我所聽到的，則：如果在家的話，便會有大利，有大的功德。出家學道的人，則不然。我要請問瞿昙您，對于此事的看法如何呢？」世尊告訴他說：「此事乃不一定。」鹦鹉摩納白佛說：「瞿昙！願再爲我分別解釋此事。」世尊告訴他說：「摩納！你要谛聽！聽後要善思其義，我當會爲你具分別說。」鹦鹉摩納乃受教而聽。
佛陀說：「摩納！如果在家的人，如遇有大災患，有大鬥诤，有大怨憎，而行邪行的話，就不得大果，並沒有大功德可得。猶如田作那樣，會有大災患，有大鬥诤，有大怨憎的(耕作時，業務繁多，困難也重重，問題也多，勞力也大)，而行邪行的話，就不得大果，而沒有大功德(如作田時，那麼的勞苦，而失敗的話，就沒有甚麼果可得那樣，在家也是同樣的家務繁多，困難重重，問題又特別多，勞力也是非常的大，而失敗時，則甚麼也沒有)。摩納！如果爲出家學道的話，則少有災患，少有鬥诤，少有怨憎，然而假如行邪行的話，就不得大果，就沒有大功德，猶如治生那樣，少有災患，少有鬥诤，少有怨憎，而行邪行的話，就不得大果，沒有大功德。像如是的，摩納！出家學道的人，也是如是。
摩納！如果在家的話，有大災患，有大鬥诤，有大怨憎，然而能行正行的話，就能得大果報，而有大功德。猶如田作那樣，雖有大災患，有大鬥诤，有大怨憎，但是能行正行的話，就能得大果報，而有大功德。像如是的，摩納！如果在家的話，也是如是的。摩納！出家學道的人，乃少有災患，少有鬥诤，少有怨憎。而能行正行的話，就能得大果報，而有大功德。猶如治生那樣，少有災患，少有鬥诤，少有怨憎，而行正行的話，就能得大果報，而有大功德。像如是的，摩納！出家學道的話，也是如是的。摩納！我乃如是而說，我乃說此二法，我乃如是的分別解釋，我乃如是的顯示其義。如果有沙門、梵志，有力，而堅固深入，一向都專著于
此的話，我就說此爲真谛，其余的都是虛妄。」
鹦鹉摩納白佛說：「瞿昙！那些諸位梵志都施設五種法，依之而行，則有大果報，有大功德，爲作福德而能得善的果報。」世尊告訴他說：「如果諸梵志們施設五種法，而會有大果報，有大功德，爲作福而得善的話，你就在此大衆當中，現在可以說示出來嗎？」
鹦鹉摩納白佛說：「瞿昙！我沒有不可以的。爲甚麼呢？因爲在于現在，正坐在于此大衆當中啊！」世尊告訴他說：「你便可以說出來了。」
鹦鹉摩納白佛說：「瞿昙！您要好好的聽！瞿昙！梵志所施設的第一法就是真谛法，乃有大果報，有大功德，爲作福德而能得善的果報。第二爲誦習，第叁爲熱行(施舍)，第四爲苦行。瞿昙！梵志所施設的第五法就是梵行，會有大果報，有大功德，爲作福德而能得善果報的。」
世尊告訴他說：「如果有梵志施設此五法，而說會有大果報，有大功德，爲作福德而得善果報的話，則那些梵志當中是否有一位梵志曾作如是之說：『我此五法，在于現法當中，已由之而能自知自覺，已自己依之而作證完畢，而施設得到甚麼果證』嗎？」鹦鹉摩納白世尊說：「並沒有人說過他依之而已得到甚麼果證啊！瞿昙！」
世尊告訴他說：「是否有師父，以及祖師，乃至前七世的父母(師尊)，曾作如是之說：『我此五法，在于現法當中，已由之而自知自覺，已自作證後，施設甚麼果了。』嗎？」鹦鹉摩納白世尊說：「沒有啊！瞿昙！」
那時，世尊問他而說：「摩納！如往昔之時，有梵志壽終而生命已過的所謂仙人梵志，曾經誦持其所歌頌的經書，流布其經書，誦習其經書。他們是：第一位叫做夜咤．第二位爲婆摩，第叁位爲婆摩提婆，第四位爲毗奢蜜哆羅，第五位爲夜婆陀揵尼，第六位爲應疑羅婆，第七位爲婆私咤，第八位爲迦葉，第九位爲婆羅婆，第十位爲婆惒。而現在的諸梵志們，則他們乃完全依其經而誦習，而受持，而學習後，他們是否有人作如是之說：『我此五法，在于現法當中，依之而自知自覺，而自作證完畢，而施設果證。』嗎？」鹦鹉摩納白世尊說：「沒有的，瞿昙！然而諸位梵志，乃由于深信而受持的。」
世尊告訴他說：「如果在于諸梵志當中，並沒有一位梵志曾作如是之說：『我此五法，在于現法當中，依之而自知自覺，而自作證完畢，而施設甚麼果報。』也沒有師父，以及祖師，乃至七世的父母，曾作如是之說：『我此五法，依之而在于現法當中，已自知自覺，自作證完畢，而施設甚麼果報。』如往昔的所謂有梵志仙人，已壽終，生命已
過去的，他們曾經誦持其所歌頌的經書，流布其所講說的經書，誦習其所創啓的經典，他們謂：第一就是夜咤，第二位爲婆摩，第叁位爲婆摩提婆，第四位爲毗奢蜜哆羅，第五位爲夜婆陀揵尼，第六位爲應疑羅婆，第七位爲婆私咤，第八位爲迦葉，第九位爲婆羅婆，第十位爲婆惒。而現在的諸梵志，即依他們所留下來的，完全去誦習，去受持學習，然後作如是之說：『我此五法，在于現法當中，依之而自知自覺，而自作證完畢，而施設果報。』摩納！諸位梵志，既不能有所獲，則，所謂其信，是不是沒有根本可依了嗎？」鹦鹉摩納白佛說：「瞿昙！實在沒有根本可依，然而諸位梵志還是聽聞後，則受持不誤。」
世尊告訴他說：「這樣說來，則有如衆盲目的兒童，各各互相扶持，而那位在前面的，乃不見後面的，也不看見其中的人；那位在中間的，並不看見前面的人，也不看見後面的人；那位在後面的人，也不看見中間的人，也不看見前面的人。摩納！所說的諸梵志之輩，也是如此的。摩納！你前面說由于深信，後來卻又說聽聞。」
鹦鹉摩納聽後，乃惱羞成怒，而瞋恚世尊，憎嫉不悅，而誹謗世尊，指摘世尊，罵詈世尊。他將誹謗瞿昙，將指摘瞿昙，將墮毀瞿昙，就對世尊說：「有一位梵志，名叫弗袈裟裟羅，其姓正直，而清
淨化度。他曾作如是而說：『如果有沙門、梵志，對于人上法(超出常人之法)，說他有知有見，說現在他已得證的話，便會大大的笑他(譏笑)，其意不會相允可(不以爲然)，認爲是虛妄而不真實，也不如…
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