..續本文上一頁法。會說：爲甚麼人出生在于人中，而自說其得人上之法呢？如果對于人上之法，說我知我見的話，此事乃不然。』」
于是，世尊便作如是之念：鹦鹉摩納都題子乃瞋恚于我，憎嫉不悅，而誹謗于我，指摘于我，罵詈于我，認爲應誹謗瞿昙，應指摘瞿昙，應墮毀瞿昙，而對我說：「瞿昙！有一位梵志，名叫弗袈裟裟羅，其姓直而清淨度化。此人曾作如是之說：『如果有沙門、梵志，對于人上之法，有知有見，說他現在已得證的話，則我聽到此事後，便會大大的譏笑他。其意乃不相允可，認爲是虛妄不真實，也不如法。說：爲甚麼人出生在于人當中，而自說得人上法呢？如果對于人上法，說他已知已見的話，此事乃不然。』」
世尊知道後，告訴他說：「摩納！你說：梵志弗袈裟裟羅，此人的姓直，而清淨化度，此人乃知道一切沙門、梵志之內心所念的，然後作如是之說：『如果有沙門、梵志，對于人上之法，有知有見，說其現在已得證的話，我聽聞此事後，便會大大的譏笑他，意不相允可，認爲是虛妄不真，也不如法。說：爲甚麼人出生在于人中，自說其得人上之法呢？如果對于人上之法，說他已知已見的話，此事乃不然。』嗎？」
鹦鹉摩納回答說：「瞿昙！梵志弗袈裟裟羅，其姓直而清淨度化。然而他自已有一位婢女，名叫不尼，尚且不能知道其心之所念，何況又欲知一切沙門、梵志之所念呢？如果使其知道的話，終究不會有是處。」(沒有這回事)。
世尊告訴他說：「猶如有人出生以來就是盲人，而作如是之說：『無黑白之色，也無見黑白之色者；沒有好惡之色，也無見好惡之色；沒有長短之色，也無見長短之色；無近遠之色；也無見近遠之色；沒有粗細之色，也無見粗細之色。我從初以來就不見不知，因此之故，沒有甚麼色。』這種生爲盲人的人所作的如是之說，到底爲真實的嗎？」
鹦鹉摩納回答世尊說：「弗也！瞿昙！爲甚麼呢？因爲世上有黑有白，也有見黑白之色，有好惡之色，也有見好惡之色；有長短之色，也有見長短之色；有近遠之色，也有見近遠之色，有粗細之色，也有見粗細之色。如果說：『我從初以來就不見不知，因此之故，乃爲無色。』則那位出生以來就盲目的人，作如是之說的話，乃爲不真實的。」
佛陀說：「摩納！梵志弗袈裟裟羅，其姓直而清淨度化，然而他所說的，是否有如出生以來就盲而無目的人嗎？」鹦鹉摩納回答世尊說：「如盲人的，無目(失明)！瞿昙！」
世尊告訴他說：「摩納！你的意見如何呢？如往昔之時，有梵志，壽已終，命已過往的人，他們都誦持經書，流布經書，誦習經典，所謂：商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅，以及你的父親都題等人，如他們所說的，爲可，或不可？有真，或無真？有高、有下嗎？」鹦鹉摩納回答世尊說：「如往昔之時，有梵志，其壽已終，命已過的人，他們都誦持經書，流布經書，誦習經典，所謂商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅梵志，以及我的家父都題，他們所說的，依我的意見來說，欲使其可，而不使其不可，欲令其爲真，不令其爲不真，欲令其高，不可使其下。」(希望爲實在，不希望爲是虛妄的，希望爲向上之道，不希望其爲趣下之理)。
那個時候，世尊就又問他而說：「摩納！梵志弗袈裟裟羅，其姓正直而清淨度化，他所說的，不是不可，不是沒有可嗎？不是不真，不是沒有真嗎？不是至下，不是沒有高嗎？」鹦鹉摩納回答世尊說：「實在的，瞿昙！」(沒有錯)。
佛陀又說：「摩納！有五種法，會作障礙，會作爲覆蓋，爲作盲而無目，能滅人的智慧，使人徒自疲勞，不能得證涅槃。那五法呢？摩納！欲就是其中的第一法，會作障礙，會作覆蓋，會作爲盲而無目，能滅智慧，使人徒自疲勞，而不能得證涅槃。摩納！恚、身見、戒取等法，也是同樣之理。疑就是第五法，而會作障礙，會作覆蓋，會作盲而無目，能滅智慧，使人徒自疲勞，而不能得證涅槃。摩納！你的意見如何呢？人們都被此五法所障礙，所覆蓋，所陰纏，因此之故，他如欲觀察自義，觀察他義，觀察自他俱義，以及能知一切沙門、梵志之內心所念之事，乃終無這道理的。摩納！梵志弗袈裟裟羅之姓正直，而清淨度化，然而都被欲所染，被欲所穢，染于欲，觸于欲，猗著于欲，入于欲中，而不能看見災患，不知出要，而行于欲。他都被此五法所障礙，所覆蓋，所陰纏。他如果欲觀察自義，欲觀察他義，欲觀察自他俱義，以及能知一切沙門、梵志之心之所思念的話，終究不會有這道理的。
又次，摩納！有五欲的功德(功能)，都起愛念，而意樂。他乃貪愛于色，和欲相應，而甚爲可樂。那五欲呢？所謂目知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸是。摩納！你的意見如何呢？衆生都因此五欲的功德之故，而生樂、生喜，不又是過嗎？」鹦鹉摩納白世尊說：「如是！瞿昙！」
世尊問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果由于草木而燃燒爲火，以及離開草木而燃燒火，到底那一種光焰爲最上、最妙、最勝呢？」鹦鹉摩納白佛說：「瞿昙！如果離開草木而燃火的話，終究沒有這道理的，唯有如意足之力(神通力)始有可能燃火的。瞿昙！如果離開草木，而能燃火的話，則那種光焰定是最上、最妙、最勝的。」
世尊告訴他說：「如是！如是！摩納！如果離開草木而能燃火者，終究沒有這道理，唯有如意足(神通力)始有可能。如果離開草木而能燃火的話，則那種光焰一定就是最上、最妙、最勝的。我現在假借來說的，則，摩納！假如由于有了草木而燃火的話，則像如是的，是衆生所生的喜樂，所謂因于欲，因于惡不善之法，而不得舍之樂，以及于止息(不能得寂靜安定)。摩納！假如離開草木而能燃火的話，像如是的，乃爲衆生所生的舍樂，所謂因于離欲，從諸善法而得舍之樂，以及止息。」
世尊又告訴他說：「摩納！你的意見如何呢？有一位梵志作齋而行施(齋天祭神的大法會，然後將祭物布施分享給參加的人)。或者從東方有剎帝利的童子來參與其會，他乃作如是之念：『我在于其中間，要得第一座、第一澡水、第一飲食。』然而他在其中，卻得不到第一座，得不到第一澡水，得不到第一飲食，就生怨恨，而懷憎嫉之心。或者從南方有梵志的童子之來參與，他也作如是之念：『我在其中，要得淨妙之食。』然而他在于其中，卻得不到淨妙之食，便生怨恨而懷憎嫉之心。或者從西方，有居士的童子之來參與，他也作如是之念：『我在其中，要得豐饒之食。』然而他在于其中，卻得不到豐饒之食，便生怨恨而懷憎嫉之心。或者從北方，有工師之童子來參與，他也作如是之念：『我在于其中，要得豐足之食。』然而他在于其中，卻得不到豐足之食，便生怨恨，而懷憎嫉之心。摩納！那些諸梵志們行如是的布施，到底是施設何等的果報呢？」
鹦鹉摩納白佛說：「瞿昙！梵志乃不像如是之心，而去行布施，乃爲他人生怨恨而懷憎嫉之心的。瞿昙！當知！梵志乃以愍傷人的心(側隱之心)，去行于布施，以愍傷心而行布施後，便能得大福報。」
世尊告訴他說：「摩納！不是施設第六法，而有大果報，而有大功德，而作福而得善報的嗎？」鹦鹉摩納回答世尊說：「如是！瞿昙！」
世尊問他而說：「摩納！如果有梵志施設五法，而有大果報，有大功德，爲作福而得善報。依你之見，此法多在于何處呢？是在家的人呢？或者爲出家學道的人呢？」
鹦鹉摩納回答說：「瞿昙！如果有梵志施設五法，而有大果報，有大功德，爲作福而得善報的話，依我之見，此法乃多在于出家學道，並不是在家之人。爲甚麼呢？因爲在家的話，乃爲多事，多
有所作(有好勞的工作)，多有結恨，多有憎诤，他定不能得以守護誠谛。瞿昙！出家學道的話，就爲少事，少有所作，少有結恨，少有憎诤，他就必定能得守護誠谛。瞿昙！那誠谛，依我之見，乃多在于出家學道，並不是在家的人。爲甚麼呢？因爲在家的話，乃爲多事，多有所作，多有結恨，多有憎诤，他就不得行施，不得誦習，不得行苦行，不得行梵行。瞿昙！出家學道的話，就爲少事，少有所作，少有結恨，少有憎诤，他就能得行施，他就能得誦習，能得行苦行，能得行梵行。瞿昙！行梵行的人，依我之見，則此法乃多在于出家學道，並不是在家的人。」
世尊告訴他說：「摩納！如果有梵志施設五法，而有大的果報，有大的功德，爲作福而得善的話，我說這是從心而起的。爲甚麼爲心呢？因爲如其心沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有诤那樣，都爲修其心之故，摩納！你的意見如何呢？如果有比丘守護誠谛的話，他就由于守護誠谛之故，而得喜得悅。摩納！如果有喜，以及有悅，而善于善相應之事，我乃說，這是由于心而起的。爲甚麼爲心呢？如心沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有诤，都是修心之故。像如是的，他能夠得以行布施，他能得以誦習，能得行苦行，能得行梵行。他由于行梵行之故，能得喜、得悅。摩納！如有喜，以及悅，而善于善相應的話，我乃說，這是從心而起的。爲甚麼爲心呢？如心沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有诤，則其心會與慈同俱，而遍滿于一方，而成就遊止于其中。像如是的，于二叁四方，四維上下，普周于一切，其心與慈俱在，而沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有诤，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，而成就遊止于其中。像如是的，心與悲與喜，也同樣，而心與舍也俱在，而沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有诤，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就．而遊止于其中。
摩納！猶如有人善于吹螺那樣，他如發見有地方未曾聽到其螺音的話，他就會在于半夜登上高山，會極力的吹螺，會出微妙的螺聲，遍滿于四方。像如是的，比丘之心與慈俱在，而遍滿于一方，而成就遊止于其中。像如是的，于二叁四方，四維上下，普周于一切，其心與慈俱在，而沒有結，沒有怨，沒有恚…
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