..续本文上一页升上正殿上，以五所欲而娱乐它(享受五尘的好处)。大王您的意见如何呢？那位坠入厕所的人，是否会再怀念刚才坠落的那个厕所，而欢喜称誉那个厕所，又想去见它吗？」(想再一次的坠在厕中吗？)
蜱肆回答说：「弗也！迦叶！假若更有人会怀念那个厕中，欢喜称誉而欲见(再坠一次看看)的话，便不爱此人(不受人欢迎的垢秽不堪的人物)，更何况一再的自怀念刚才坠落的那个厕所，而欢喜称誉，而又欲再一次的坠入看看，是处不然(是没有这道理的)！」
尊者又说：「蜱肆！如大王您有亲亲的人，曾经行妙行，而精进，而精勤不懈。并没有嫉妬之心，也不悭贪，都舒伸援手，庶几救济，开意(发心)放舍，而布施给诸孤穷之人，常乐于施与，不执着于财物。他由于此善的因缘，在其身坏命终之后，必定会升上善处，乃会往生于天上。生天上后，自会以天的五所欲，而自娱乐(享受天上的一切快乐)。大王您的意见如何呢？那位天上的天子，是否当会舍弃其天上的五所欲不要，而怀念于此人间的五欲，而欢喜称誉，又欲再见吗(再一次的在人间享受人间的快乐看看吗？)」
蜱肆回答说：「弗也！迦叶！为甚么呢？因为人间的五欲，乃为臭处不净，非常的令人可憎恶，是不可趣向，不可爱念，是粗涩不净的。迦叶！比较人间的五所欲来说，天上之欲为最，是最上最好。最妙最胜的！假若那位天上的天子，愿舍弃天上的五欲，而更怀念人间的五欲，而欢喜称誉，又欲再见的话(再一次为人而享人间的快乐)，是处不然(是没有这道理的)。」
尊者又说：「蜱肆！你应该像这样的观察于后世，并不是如肉眼之所能见的那样啊！蜱肆！假若有沙门、梵志，断绝而离欲，而趣向于离欲，断绝而离恚，而趣向于离恚，断绝于离痴，而趣向于离痴。他乃用清净的天眼，超出过于人眼，去观见此众生的死时、生时、好色、恶色，或妙、不妙，往来于善处以及不善之处，随着此众生所作之业，见其如真(如实而知见其一切的一切)。」
蜱肆王又说：「沙门鸠摩罗迦叶，您虽然作如是之说，但是我还是如是见，如是说的：并没有后世，也没有众生之再生。」尊者鸠摩罗迦叶告诉他说：「蜱肆！又更有恶，而超过于此的吗？」
蜱肆回答说：「如是！迦叶！又更有恶的。迦叶！我有亲亲，其疾病非常的困笃，我就到他之处，到后对他说：『你们当知！我乃作如是见，如是说的(我的见解是这样的)：并没有甚么后世，也没有众生之再生。亲亲啊！有一种沙门、梵志，曾作如是之见，如是之说，而说：有后世，有众生之再生(人死后会再转生)。我乃常不信他们所说的。他们又作如是之语而说：假若有男女，其行为妙行(善业)而精进，都精勤而不懈怠，并没有嫉妬心，也不会悭贪，会舒伸援手，庶几救济，开意(发心)放舍而布施给诸孤穷的人，常乐于施与，而不执着于财物。他由于此因缘，在其身坏命终之后，必定会升上善处，乃会生于天上。如果那些沙门、梵志所说的为真实的话，那么，你们是我的亲亲，而行妙行而精进，而精勤不懈怠，并没有嫉妬，也不会悭贪，会舒伸援手，庶几救济，开意(发心)放舍，而布施给诸孤穷的人，都常乐于施与而不执着财物。如果你们身坏命终之后，必定会升上善处，会生在天上，这样的话，就请您回来对我说：蜱肆！天上乃如是如是的快乐。假若你在天上，而作如是之念：我如果回去的话，当会有甚么所得呢？(我说：)蜱肆王家，有算不尽的财物，我当会与你财宝的。』他听我所说之语，受我的教言后，却没有人回来语我而说：『蜱肆！天上乃如是如是的快乐的。』迦叶！由于此事之故，我乃作如是之念：并没有后世，也没有众生之再生。」
尊者鸠摩罗迦叶告诉他说：「蜱肆！天上的寿数非常的长，人间的生命乃很短。如人间百岁，乃是三十三天(第二层天)的一日一夜。像如是之一日一夜，而一月有三十天，一年有十二月，三十三天的寿命乃为一千年。大王您的意见如何呢？如果你有亲亲，行妙行而精进，精勤而不懈怠，没有嫉妬心，也不会悭贪，常舒伸援手，庶几救济，开意(发心)放舍，布施给与诸孤穷，而常乐于施与，而不执着
于财物。他由于此因缘，在其身坏命终之后，必定会升上善处，乃会往生于天上。生天上后，便作如是之念：我们首先应当一日一夜之中，用天上的五欲，而自娱乐。或者二天、三天、四天……至于六天、七天，用天上的五欲，而自娱乐，然后当往人间，去对蜱肆王说：『天上乃如是如是的快乐，使大王现见(现在可以了解天上的快乐的情形)。』大王您的意见如何呢？你究竟能得活到那么的久吗？」
蜱肆问他而说：「迦叶！到底是谁从后世来对您说：『沙门鸠摩罗迦叶！天上的寿数非常的长，人间的寿命非常的短。如人间的百岁，是三十三天的一日一夜。像如是的一日一夜，一月为三十日，一年为十二月，三十三天的天寿为一千年』呢？」
尊者鸠摩罗迦叶告诉他说：「蜱肆！请听我说喻，有智慧的人听过譬喻后，就会了解其意义的。蜱肆！犹如盲目的人，他曾作如是之说：『并没有黑白之色，也不见黑白之色；并没有长短之色，也不见长短之色；没有近远之色，也不见近远之色；没有粗细之色，也不见粗细之色。为甚么呢？我从始至今，都不见不知，因此之故，并没有甚么色。』那位盲目(失明)的人，作如是之说，为真实之说吗？」
蜱肆回答说：「弗也！迦叶！为甚么呢？迦叶！实有黑有白之色，也有见黑与白之色；有长短之色，也有见长短之色；有近远之色，也有见近远之色；有粗细之色，也有见粗细之色。如果盲人作如是之说：『我不见不知，因此之故，并没有这些色。』他作如是之说，乃为不真实的。」
尊者鸠摩罗迦叶告诉他说：「蜱肆王！您也是如盲人一样的。如王您作如是之言一样：『到底是谁从后世来说：沙门鸠摩罗迦叶！天上的寿命很长，人间的寿命很短，如人间百岁，就是三十三天的一日一
夜，像如是的一日一夜，一月为三十日，一年为十二个月，三十三天的寿命为千年呢？』」
蜱肆王说：「沙门鸠摩罗迦叶！大大的为不可以啊！不应该作如是说啊！为甚么呢？沙门鸠摩罗迦叶！精进(极力的)比喻我为盲人。迦叶！如知我，知我的亲亲，乃为妙行精进，精勤而不懈怠，没有嫉妬心，也不悭贪，都舒伸援手，庶几救济，开意(发心)放舍。布施给与弧穷之人，常乐于布施与人，而不执着财物。他就由于此因缘，在其身坏命终之后，必定会升上善处，会往生于天上的话，则，迦叶！我现在便应即行布施，而修诸福业，奉斋而守戒后，就用刀自杀，或者服用毒药，或者投入坑井。或者自缢而死。沙门鸠摩罗迦叶！精进不应该(不应极力的)比例我如那盲人啊！」
尊者鸠摩罗迦叶告诉他说：「蜱肆！再听我说譬喻，有智慧的人听闻譬喻，就能了解其义的。蜱肆！犹如梵志，有年少的妇人，刚刚怀姙。又前妇(大娘)也曾生有一男孩，而那位梵志则在于那个时候，忽然而告命终。命终之后，那位前妇的儿子曾对小母(二房的)说：『小母！当知！现在这家中所有的财物，都尽应皈属于我所有，不另见有应可分配财产的人。』小母回答说：『我现在已怀姙，如果生男孩的话，你就应该与他一分的财产。假若生女孩的话，则财物尽属皈你吧！』那位前妇的儿子又再三的对小母说：『现在这家中所有的财物都应属于我所有，不应再分给与任何人。』小母也再三的回答说：「我现在已怀姙，如果生男孩的话，你就应该分给与他，假若生女孩的话，则所有的财物都属于你的。」于是，小母乃愚痴不达(愚昧而没有常识)，不善于晓解，而没有智慧，欲求生存，而反而害了自己。就进入室内，便取利刀，自割其腹，要看看是男孩？或者是女孩？她就是因为愚痴不达于事，不善于晓解其理，并没有智慧，为了欲求生存，反而自害自己，以及害了腹中之子。
当知！蜱肆！您也是如是，为一愚痴不达(昏不明事理)，不善于晓解真谛，并没有智慧。为了欲求存命，反而作如是之念：『迦叶！如知我，知我的亲亲，乃行妙行而精进，而精勤不懈，并没有嫉妬之心，也不会起悭贪之念，都舒伸援手，庶几救济，开意(发心)放舍，布施给与孤穷的人，而常乐于施与，不执着于财物。他就由于此因缘，在其身坏命终之后，必定会升上善处，会往生于天上。如果是这样的话，我现在便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒后，用刀自杀，或服用毒药，或投入于坑井，或自己缢死。沙门鸠摩罗迦叶！精进，乃不应该(不应极力的)比例我如那位盲人啊！』蜱肆！如果精进的人，长寿的话，便能得大福，如得大福的话，便得往生于天上而长寿。蜱肆！你应该要如是的观察于后世，不可以像用肉眼之所见那样的不能明白真谛。蜱肆！如果有沙门、梵志，断绝而离欲，而趣向于离欲；断绝而离恚，而趣向于离恚；断绝而离痴，趣向于离痴。他乃用清净的天眼超出过于人眼，而看见此众生之死时、生时，好色、恶色，或者是妙、不妙，往来于善处，以及不善处，随着此众生之所作之业，见其如真(如实而知见)。」
蜱肆王又说：「沙门鸠摩罗迦叶！您虽作如是之说，但是我还是作如是之见，如是之说的：并没有后世，没有众生之再生。」尊者鸠摩罗迦叶又问王而说：「蜱肆！又更有恶而超过于此的吗？」
蜱肆回答而说：「如是，迦叶！又更有恶的。迦叶！我有亲亲，因疾病困笃，我就到他所住的地方，去慰劳看顾他，他也慰劳而看视我(感谢的礼貌)。他如命终之时，我又再往其处，想去慰劳看顾他。然而他乃不能再慰劳而顾视我，我也不再慰劳而看顾他了。迦叶！由于此事之故，我乃作如是之念：并没有众生之再生。」
尊者鸠摩罗迦叶又告诉他说：「蜱肆！再听我说譬喻，有智慧的人，闻喻就会了解其义的。蜱肆！犹如有人善能吹螺，如…
《中阿含经卷第十六》全文未完，请进入下页继续阅读…