..续本文上一页果有一个地方，未曾听过螺声的话，便会到那个地方，会在于夜闇当中，升上高山的上面，尽力去吹螺。那个地方的众多的民众，未曾听闻过螺声，听后，便作此念：这是甚么声音呢？像这声音，实在为妙极了，实在是非常的奇特啊！实在是令人可爱乐，好可观听，使人的内心欢悦不已！这时，那些众人，便同往诣那位善吹螺的人之处，到达后，就问说：『这是甚么声音呢？为甚么会如是的极妙，如是的甚为奇特，令人实可爱乐，好可观听，使人的内心这么的欢悦呢？』善吹螺的人，就以螺投在地上，而对众人说：『诸位君子们！当知！就是此螺之声啊！』于是，众人就用脚去蹴螺，而作如是之言：『螺啊！可出声啊！螺啊！可出声吧！』然而却静寂而没有甚么音响。善吹螺的人，便作如是之念：现在此众人，乃愚痴不达(愚昧不通)，不能善于晓解，并没有智慧。为甚么呢？因为乃从无知的物体，欲去求其出音声之故。
这时，善吹螺的人，就回取其螺，用水去净洗，然后便举向口处，而尽力去吹它。那时，那些众人听后，曾作如是之念：螺实在是非常的奇妙！为甚么呢？因为由于手，由于水，由于口，而以风吹便会生出好声音，而周满于四方。像如是的，如果人若活命而生存的话(活活之时)，就能作言语，而共相慰劳；假若其生命已终止而死亡的话，便不能说话，不能共相慰劳。蜱肆！您应该要如是的观察众生的再生，不可如肉眼之所见(肉眼只能见现实，不能看透真相)。蜱肆！如果有沙门、梵志，断绝而离欲，而趣向于离欲；断绝而离恚，而趣向于离恚；断绝而离痴，而趣向于离痴。他乃用清净的天眼，超出过于人眼，去观见此众生之死时、生时、好色、恶色，或妙、不妙，往来于善处，以及不善之处，随着此众生之所作之业，见其如真(如实而知见)。」
蜱肆王又说：「沙门鸠摩罗迦叶！您虽作如是之说，但是我仍然是作如是之见，如是之说：没有众生之再生。」尊者鸠摩罗迦叶问他说：「蜱肆！又更有恶，而超过于此吗？」
蜱肆回答说：「如是！迦叶！又更有恶的。迦叶！我有有司(官吏)，曾收捕罪人送到我所来，送到后，就向我而说：『天王！此人有罪，愿王您惩治他！』我对他说：『你就捉此罪人，活生生的用秤，去秤他的轻重，生称(杆)了后，就把他着在于地，用绳把他绞杀，杀死后，再用秤去秤他。我乃欲得知道此人为何时为之极轻而柔软？何时其色悦泽而好？为死后之时呢？或者为活活之时呢？』他受我的教敕后，就取此罪人，活活的把他称(秤)量一番之后，将他着在于地上，用绳把他绞杀，杀死后，又称(秤)他。那个罪人，在生时，乃极轻而柔软，色也悦泽而好；但是此人死后，其皮则转而厚重，坚硬而不柔软，色也不悦泽。迦叶！由于此事之故，我乃作如是之念：并没有众生之再转生。」
尊者鸠摩罗迦叶告诉他说：「蜱肆！请再听我说譬喻，有智慧的人，听喻就会了解其义的。蜱肆！犹如铁丸，或铁犁镵(掘土器)，整日都用火烧，它当于那个时候，乃极轻而柔软，色也悦泽而好。假若把火消灭后，就会渐渐的冷，会转凝而厚重，坚硬不柔软，色也不悦泽。像如是的。蜱肆！如果人还活之时，身体就会极轻而柔软，色也会悦泽而好。假若他死亡之后，便会转为厚重，会坚硬而不柔软，色也不会悦泽。蝉肆！你应该要如是的观察众生之生，不可如肉眼之所见那样，只见眼前。蜱肆！假若有沙门、梵志，断绝而离欲，而趣向于离欲；断绝而离恚，而趣向于离恚；断绝而离痴，而趣向于离痴。他乃以清净的天眼，超出过于人之眼，而观见众生之死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙。往来于善处，以及不善之处，随着此众生之所作之业。见其如真(如实而知见)。」
蜱肆王又说：「沙门鸠摩罗迦叶！您虽作如是之说，但是我仍然作如是之见，如是之说：没有众生会再转生。」鸠摩罗迦叶告诉他说：「蜱肆！又更有恶，超过于此的吗？」
蜱肆回答说：「如是，迦叶！又更有恶的。迦叶！我有有司(官史)，曾为捕罪人，送到我所来，到达后，白说：『天王！此人有罪恶，愿王您惩治他！』我就对他说：『捉取这罪人，倒放在于铁釜之中，或者倒放在于铜釜当中，将其口密盖起来。在釜下燃起火来。釜下燃火后，好好的观看这位众生(灵魂)的入时与出时，其往来周旋的情形。』他受我的教敕后，就捉此罪人，把他倒放在于铁釜之中，或者倒放在于铜釜之中，也密盖釜口，在釜下燃起火来，而观看这位众生(灵魂)的入时出时，其往来周旋的情形。迦叶！我作如是的方便，但是却不见众生(其灵魂)之再于出生。迦叶！因此事之故，我乃作如是之念：并没有众生之会再转生。」
尊者鸠摩罗迦叶告诉他说：「蜱肆！我现在问您，您就随您所了解的回答于我。您的意见如何呢？如果您食好而极美的上馔，中午寝睡在床里时，您是否忆想在于梦中看见园观浴池、林木华果、清泉长流，而极意尽情的游戏，而周旋往来吗？」蜱肆回答说：「曾经忆有此事。」(确实有此事)
迦叶又问：「如果您食好而极美的上馔，中午寝睡于床之时，在那个时候，是否有值班的侍从吗？」回答说：「有的。」
迦叶又问：「如您食好而极美的上馔，中午寝睡于床里时，当那个时候，您的左右的值侍是否曾经看见您，由肉体出入，周旋往来之时吗？」蜱肆回答说：「倘若是异人(最为特出的人物)，也不能看见，何况又是左右的值侍的人物，怎么看到呢？」
迦叶说：「蜱肆！您应如是的观察众生之再于转生，不可如用肉眼之所见的那样。蜱肆！如果有沙门、梵志，断绝而离欲，趣向于离欲，断绝而离恚，趣向于离恚，断绝而离痴，趣向于离痴。此人乃以清净的天眼，超出而过于人眼，去见此众生之死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来于善处，以及不善之处，随着此众生之所作之业，见其如真(如实而知见)。」
蜱肆王又说：「沙门鸠摩罗迦叶！您虽然作如是之说，但是我还是作如是之见，如是之说的：并没有众生之会再转生。」尊者鸠摩罗迦叶告诉他说：「蜱肆！又更有恶的事，而过于此的吗？」
蜱肆回答说：「如是，迦叶！又更有恶的。迦叶！我有有司(官吏)，曾收捕罪人，送到我所来，到后，向我说：『天王！此人有罪恶，愿王惩治他！』我对他说：『你就捉此罪人，剥他的皮，剔他的肉，截断其筋，破碎其骨，乃至于髓，去求此众生的再度转生。」
尊者鸠摩罗迦叶告诉他说：「蜱肆！再听我说喻，有智慧的人，听喻后，就会了解其义。蜱肆！犹如奉事火而编发的梵志，住在于路边，离开他不远之处，有商人宿止在那个地方。那时，诸商人过了夜，在于隔日的早晨，怱怱忙忙的出发到他处而去，而遗忘一小儿。于是，事火教的编发的梵志，早起案行商人的住宿处时，发见一小儿独住而失去其主人(指父母)，看见后，思念说：现在这位小儿，并没有所依怙，我如果不把他养育的话，必定会死亡无疑。因此，而抱持小儿而去，而回至其本处，去养育他。此小儿渐渐的长大，诸根都成就(成熟一些)。那时，事火教的编发的梵志，他在于人间里，有些小事情，于是(因此)，事火而编发的梵志，乃敕令这位年轻的人
而说：『我现在有些小事情，暂时要出去人间一下，你就继续添火，要慎重，不可以使它息灭！如果火息灭时，你就可以取此火钻去求火。』
那时，事火的编发的梵志，善教敕(吩咐)后，就到人间去，嗣后，该年轻的人，便出去游戏，火就遂之而灭尽。年轻的人回来后，就去求火种，即取火钻，用来打地，而作此言说：『火出来吧！火啊！快出来吧！』然而火却不出来。又再在于石上加力而打之而说：『火出来！火出来！』火仍然不出来。火既不出来，他便破火钻为十片、百片，然后抛弃而坐在于地上，愁恼而说：『我不能得火，当如之何(怎么办呢？)』
那个时候，事火的编发的梵志，他在于人间所作之事已完毕，就回皈其本处，回家后，问年轻人说：『少年的！你不出去游戏，能随时视察而种殖火，不使其息灭了吗？』年轻的回禀而说：『尊者！我出去游戏，火乃随后不久而息灭。我回来求火，就取火钻，以用打地，而作此语：火出来吧！火啊！快出来吧！然而火却不出来。又在于石上加力打它，叫它：火出！火出！可是火还是不出来。火既不出来，便将火钻破作十片、百片，然后把它弃去，而坐在于地上。尊者！我这样的求火，却不能得火，当如之何(怎么办呢)？』
那时，事火的编发的梵志，便作如是之念：现在这位年轻人，非常的愚痴而不达理，不善于晓解，并没有智慧。为甚么呢？因为从无知的火钻，而作如是之意，而求索火，这怎么会有之事呢？于是，事火而编发的梵志，乃取燥(干)木，去钻火母，放在地上而以钻之，就便出火来，火乃转转而炽盛，就告诉年轻的人说：『年轻的！求火之法，应该就是如此！不应该像你那样的愚痴不达理，没有智慧，而从无知的火钻，而作如是之意，而求索于火。』您应该要知道！蜱肆！
你也是如是的！为愚痴而不达于理，不善于晓解，没有智慧，对于无知的死肉，乃至骨髓，欲去求众生之再于转生。蜱肆！你应该要如是的观察众生之再转生的问题，不可以如用肉眼之所见那样才好。蜱肆！如果有沙门、梵志，断绝而离欲，而趣向于离欲；断绝而离恚，而趣向于离恚；断绝而离痴，而趣向于离痴。他乃用清净的天眼，超出过于人眼，去见此众生的死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来于善处，以及不善之处，随着此众生之所作之业，见其如真(如实而知见)。」
蜱肆王又说：「沙门鸠摩罗迦叶！您虽然作如是之说，但是我的此见解，乃欲取、恚取、怖取、痴取，终不能把它舍弃(坚持己见)。为甚么呢？如有他国的异人听到的话，便会作如是之说：『蜱肆王本有其自己的见解，都长夜受持(…
《中阿含经卷第十六》全文未完，请进入下页继续阅读…