..續本文上一頁果有一個地方，未曾聽過螺聲的話，便會到那個地方，會在于夜闇當中，升上高山的上面，盡力去吹螺。那個地方的衆多的民衆，未曾聽聞過螺聲，聽後，便作此念：這是甚麼聲音呢？像這聲音，實在爲妙極了，實在是非常的奇特啊！實在是令人可愛樂，好可觀聽，使人的內心歡悅不已！這時，那些衆人，便同往詣那位善吹螺的人之處，到達後，就問說：『這是甚麼聲音呢？爲甚麼會如是的極妙，如是的甚爲奇特，令人實可愛樂，好可觀聽，使人的內心這麼的歡悅呢？』善吹螺的人，就以螺投在地上，而對衆人說：『諸位君子們！當知！就是此螺之聲啊！』于是，衆人就用腳去蹴螺，而作如是之言：『螺啊！可出聲啊！螺啊！可出聲吧！』然而卻靜寂而沒有甚麼音響。善吹螺的人，便作如是之念：現在此衆人，乃愚癡不達(愚昧不通)，不能善于曉解，並沒有智慧。爲甚麼呢？因爲乃從無知的物體，欲去求其出音聲之故。
這時，善吹螺的人，就回取其螺，用水去淨洗，然後便舉向口處，而盡力去吹它。那時，那些衆人聽後，曾作如是之念：螺實在是非常的奇妙！爲甚麼呢？因爲由于手，由于水，由于口，而以風吹便會生出好聲音，而周滿于四方。像如是的，如果人若活命而生存的話(活活之時)，就能作言語，而共相慰勞；假若其生命已終止而死亡的話，便不能說話，不能共相慰勞。蜱肆！您應該要如是的觀察衆生的再生，不可如肉眼之所見(肉眼只能見現實，不能看透真相)。蜱肆！如果有沙門、梵志，斷絕而離欲，而趣向于離欲；斷絕而離恚，而趣向于離恚；斷絕而離癡，而趣向于離癡。他乃用清淨的天眼，超出過于人眼，去觀見此衆生之死時、生時、好色、惡色，或妙、不妙，往來于善處，以及不善之處，隨著此衆生之所作之業，見其如真(如實而知見)。」
蜱肆王又說：「沙門鸠摩羅迦葉！您雖作如是之說，但是我仍然是作如是之見，如是之說：沒有衆生之再生。」尊者鸠摩羅迦葉問他說：「蜱肆！又更有惡，而超過于此嗎？」
蜱肆回答說：「如是！迦葉！又更有惡的。迦葉！我有有司(官吏)，曾收捕罪人送到我所來，送到後，就向我而說：『天王！此人有罪，願王您懲治他！』我對他說：『你就捉此罪人，活生生的用秤，去秤他的輕重，生稱(杆)了後，就把他著在于地，用繩把他絞殺，殺死後，再用秤去秤他。我乃欲得知道此人爲何時爲之極輕而柔軟？何時其色悅澤而好？爲死後之時呢？或者爲活活之時呢？』他受我的教敕後，就取此罪人，活活的把他稱(秤)量一番之後，將他著在于地上，用繩把他絞殺，殺死後，又稱(秤)他。那個罪人，在生時，乃極輕而柔軟，色也悅澤而好；但是此人死後，其皮則轉而厚重，堅硬而不柔軟，色也不悅澤。迦葉！由于此事之故，我乃作如是之念：並沒有衆生之再轉生。」
尊者鸠摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！請再聽我說譬喻，有智慧的人，聽喻就會了解其義的。蜱肆！猶如鐵丸，或鐵犁镵(掘土器)，整日都用火燒，它當于那個時候，乃極輕而柔軟，色也悅澤而好。假若把火消滅後，就會漸漸的冷，會轉凝而厚重，堅硬不柔軟，色也不悅澤。像如是的。蜱肆！如果人還活之時，身體就會極輕而柔軟，色也會悅澤而好。假若他死亡之後，便會轉爲厚重，會堅硬而不柔軟，色也不會悅澤。蟬肆！你應該要如是的觀察衆生之生，不可如肉眼之所見那樣，只見眼前。蜱肆！假若有沙門、梵志，斷絕而離欲，而趣向于離欲；斷絕而離恚，而趣向于離恚；斷絕而離癡，而趣向于離癡。他乃以清淨的天眼，超出過于人之眼，而觀見衆生之死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙。往來于善處，以及不善之處，隨著此衆生之所作之業。見其如真(如實而知見)。」
蜱肆王又說：「沙門鸠摩羅迦葉！您雖作如是之說，但是我仍然作如是之見，如是之說：沒有衆生會再轉生。」鸠摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！又更有惡，超過于此的嗎？」
蜱肆回答說：「如是，迦葉！又更有惡的。迦葉！我有有司(官史)，曾爲捕罪人，送到我所來，到達後，白說：『天王！此人有罪惡，願王您懲治他！』我就對他說：『捉取這罪人，倒放在于鐵釜之中，或者倒放在于銅釜當中，將其口密蓋起來。在釜下燃起火來。釜下燃火後，好好的觀看這位衆生(靈魂)的入時與出時，其往來周旋的情形。』他受我的教敕後，就捉此罪人，把他倒放在于鐵釜之中，或者倒放在于銅釜之中，也密蓋釜口，在釜下燃起火來，而觀看這位衆生(靈魂)的入時出時，其往來周旋的情形。迦葉！我作如是的方便，但是卻不見衆生(其靈魂)之再于出生。迦葉！因此事之故，我乃作如是之念：並沒有衆生之會再轉生。」
尊者鸠摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！我現在問您，您就隨您所了解的回答于我。您的意見如何呢？如果您食好而極美的上馔，中午寢睡在床裏時，您是否憶想在于夢中看見園觀浴池、林木華果、清泉長流，而極意盡情的遊戲，而周旋往來嗎？」蜱肆回答說：「曾經憶有此事。」(確實有此事)
迦葉又問：「如果您食好而極美的上馔，中午寢睡于床之時，在那個時候，是否有值班的侍從嗎？」回答說：「有的。」
迦葉又問：「如您食好而極美的上馔，中午寢睡于床裏時，當那個時候，您的左右的值侍是否曾經看見您，由肉體出入，周旋往來之時嗎？」蜱肆回答說：「倘若是異人(最爲特出的人物)，也不能看見，何況又是左右的值侍的人物，怎麼看到呢？」
迦葉說：「蜱肆！您應如是的觀察衆生之再于轉生，不可如用肉眼之所見的那樣。蜱肆！如果有沙門、梵志，斷絕而離欲，趣向于離欲，斷絕而離恚，趣向于離恚，斷絕而離癡，趣向于離癡。此人乃以清淨的天眼，超出而過于人眼，去見此衆生之死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來于善處，以及不善之處，隨著此衆生之所作之業，見其如真(如實而知見)。」
蜱肆王又說：「沙門鸠摩羅迦葉！您雖然作如是之說，但是我還是作如是之見，如是之說的：並沒有衆生之會再轉生。」尊者鸠摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！又更有惡的事，而過于此的嗎？」
蜱肆回答說：「如是，迦葉！又更有惡的。迦葉！我有有司(官吏)，曾收捕罪人，送到我所來，到後，向我說：『天王！此人有罪惡，願王懲治他！』我對他說：『你就捉此罪人，剝他的皮，剔他的肉，截斷其筋，破碎其骨，乃至于髓，去求此衆生的再度轉生。」
尊者鸠摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！再聽我說喻，有智慧的人，聽喻後，就會了解其義。蜱肆！猶如奉事火而編發的梵志，住在于路邊，離開他不遠之處，有商人宿止在那個地方。那時，諸商人過了夜，在于隔日的早晨，怱怱忙忙的出發到他處而去，而遺忘一小兒。于是，事火教的編發的梵志，早起案行商人的住宿處時，發見一小兒獨住而失去其主人(指父母)，看見後，思念說：現在這位小兒，並沒有所依怙，我如果不把他養育的話，必定會死亡無疑。因此，而抱持小兒而去，而回至其本處，去養育他。此小兒漸漸的長大，諸根都成就(成熟一些)。那時，事火教的編發的梵志，他在于人間裏，有些小事情，于是(因此)，事火而編發的梵志，乃敕令這位年輕的人
而說：『我現在有些小事情，暫時要出去人間一下，你就繼續添火，要慎重，不可以使它息滅！如果火息滅時，你就可以取此火鑽去求火。』
那時，事火的編發的梵志，善教敕(吩咐)後，就到人間去，嗣後，該年輕的人，便出去遊戲，火就遂之而滅盡。年輕的人回來後，就去求火種，即取火鑽，用來打地，而作此言說：『火出來吧！火啊！快出來吧！』然而火卻不出來。又再在于石上加力而打之而說：『火出來！火出來！』火仍然不出來。火既不出來，他便破火鑽爲十片、百片，然後抛棄而坐在于地上，愁惱而說：『我不能得火，當如之何(怎麼辦呢？)』
那個時候，事火的編發的梵志，他在于人間所作之事已完畢，就回皈其本處，回家後，問年輕人說：『少年的！你不出去遊戲，能隨時視察而種殖火，不使其息滅了嗎？』年輕的回禀而說：『尊者！我出去遊戲，火乃隨後不久而息滅。我回來求火，就取火鑽，以用打地，而作此語：火出來吧！火啊！快出來吧！然而火卻不出來。又在于石上加力打它，叫它：火出！火出！可是火還是不出來。火既不出來，便將火鑽破作十片、百片，然後把它棄去，而坐在于地上。尊者！我這樣的求火，卻不能得火，當如之何(怎麼辦呢)？』
那時，事火的編發的梵志，便作如是之念：現在這位年輕人，非常的愚癡而不達理，不善于曉解，並沒有智慧。爲甚麼呢？因爲從無知的火鑽，而作如是之意，而求索火，這怎麼會有之事呢？于是，事火而編發的梵志，乃取燥(幹)木，去鑽火母，放在地上而以鑽之，就便出火來，火乃轉轉而熾盛，就告訴年輕的人說：『年輕的！求火之法，應該就是如此！不應該像你那樣的愚癡不達理，沒有智慧，而從無知的火鑽，而作如是之意，而求索于火。』您應該要知道！蜱肆！
你也是如是的！爲愚癡而不達于理，不善于曉解，沒有智慧，對于無知的死肉，乃至骨髓，欲去求衆生之再于轉生。蜱肆！你應該要如是的觀察衆生之再轉生的問題，不可以如用肉眼之所見那樣才好。蜱肆！如果有沙門、梵志，斷絕而離欲，而趣向于離欲；斷絕而離恚，而趣向于離恚；斷絕而離癡，而趣向于離癡。他乃用清淨的天眼，超出過于人眼，去見此衆生的死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來于善處，以及不善之處，隨著此衆生之所作之業，見其如真(如實而知見)。」
蜱肆王又說：「沙門鸠摩羅迦葉！您雖然作如是之說，但是我的此見解，乃欲取、恚取、怖取、癡取，終不能把它舍棄(堅持己見)。爲甚麼呢？如有他國的異人聽到的話，便會作如是之說：『蜱肆王本有其自己的見解，都長夜受持(…
《中阿含經卷第十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…