..續本文上一頁永恒的抱持其見解)。然而這回，他卻被那位鸠摩羅迦葉，之所降伏，之所伏治，而斷舍其見解。迦葉！因此之故，我此見解，乃欲取、恚取、怖取、癡取，終不能把它舍棄的。」
尊者鸠摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！請再聽我說喻，有智慧的人，聽喻就會了解其義的。蜱肆！猶如有二位朋友，都舍家去治生(去工作)。他們在行道時，初見有好多的麻，而沒有主人。其中的一人看見後，便對其同伴說：『你當知道！現在這裏有好多的麻，並沒有主人，我欲和你同取，各人重擔其麻，回皈時，可得爲資用。』便各人取而重重的挑擔而去。他們在于道路時，又看見有好多的劫貝(木綿)的紗縷，以及劫具之衣，有許多而沒有主人，又看見很多的白銀，也是沒有主人。其中的一人見後，便舍棄麻擔，而取符于自己的重量的白銀。又在于道路看見許多的金聚(黃金之塊)，卻沒有主人。在于這時候，擔銀的人，對擔麻的人說：『你今當知！這裏有許
多的黃金，而沒有主人，你可以舍棄麻，我乃舍銀擔，我欲和你共同取此黃金，重擔而回去，可得供用。』那位擔麻的人對擔銀的人說：『我這麻擔已很好，裝治縛束的非常的堅固，乃從遠途擔過來，我實不能舍棄它，你且自知好了，不可來攪擾我啊！」于是，擔銀的人，乃強奪其麻擔，撲放在于地上，而挽壞它。那位擔麻的人就對擔銀的人說：『你已這樣的把我的麻擔挽壞。我這麻擔縛束的已非常的堅固，所來之處很遠，我要自欲擔此麻回去，終不舍棄它，你且自知，不可以來攪擾我！』
那位擔銀的人，就舍棄其銀擔，便自取黃金，重擔而回去。擔金的人回來，父母首先遙見其子擔金回來，見後，感歎而說：『善來！賢子！快來！賢子！你由于有了這些黃金，就能快樂的過著生活，能供養父母，能供給妻子，以及奴婢、使人等。又可以布施給沙門、梵志，作福而可以升上，可得善果善報，生上天界而長壽。』那位擔麻的人回皈其家，其父母遙見其擔麻回來，看見後，便罵而說：『你這罪人回來！無德的人回來！你的這些麻，並不能過著甚麼生活，不能供養父母，不能供給妻子，以及奴婢、使人，又不能得以布施沙門及梵志，不能作福升上，並沒有善果善報，不得生天長壽的。』當知！蜱肆您也是如是！如果你此見解，都欲取、恚取、怖取、癡取，終不能舍棄的話，你便當受無量之惡，也會被衆人之所憎惡啊！」
蜱肆王又說：『沙門鸠摩羅迦葉！您雖作如是之說，但是我的此見解，乃欲取、恚取、怖取、癡取，終不能舍棄的。爲甚麼呢？因爲如果有他國的異人聞到此消息後，便會作如是之言：『蜱肆王本來有自己的見解，都長夜受持(堅執不舍)。然而他卻被那位沙門鸠摩羅迦葉之所降伏、所治，而終于斷舍了！』迦葉！因此之故，我的此見解，乃欲取、恚取、怖取、癡取，終不能舍棄的。』
尊者鸠摩羅迦葉說：「蜱肆！再聽我說喻吧！有智慧的人，聽喻就能了解其義的。蜱肆！猶如商人，和他們同行的大衆，計有千乘的車輛，都行于饑儉之道。在此大衆當中，有二位主人(主導人)，他們曾作如是之念：我們要怎樣才能脫離此災難呢？又作如是之念：我們這些大衆應該要分做兩部，一部各爲五百乘。那些商人便分做兩部，每部各爲五百乘。于是一位商人主，引率五百乘至于饑儉道，那位商人主，即常在于前導，曾看見一人從傍道出來，其所穿的衣服都盡濕，身黑而頭黃，兩眼極爲赤，著蘅(似葵而香的香莘)華之鬘，而乘驢車，泥土著在于兩輪(車輪)。那位商人主見後，便問他而說：『在饑儉道之中，有天降雨嗎？那邊有新水(雨水)，滋澤樵(薪)，以及草嗎？』那人回答說：『饑儉道當中，曾遇天降大雨，極有(非常多)的新水，乃饒潤樵薪，及草木。諸位賢者們！你們可以舍棄故水(舊有，所帶來的水)，及樵和草，不可使車乘有所缺乏，你們不久當會得到新的水，及好的樵與草的。』
那位商人主聽後，即還回車隊，詣諸商人，而告訴他們說：『我在前面行時，看見有一人從傍道出來，其衣服都盡濕，身黑而頭黃，兩眼非常(極)的赤，著蘅華之鬘，而乘驢車，兩邊的車輪都著泥。我就問他而說：饑儉道中，有天空降下雨水嗎？那邊有新水，饒及樵和草嗎？他回答我說：饑儉道中，乃天降大雨，極有(好多)薪水，乃饒樵薪及草木。諸位賢者！你們可以舍棄故水(舊水)，及樵與草，不可使車乘有缺乏，你們不久當會得新的水，以及好的樵與草啊！諸位商人們！我們可以舍棄故水與樵及草，因爲像如是的，不久當得新水，以及樵和草，不可使車乘有所缺乏就好。』那些商人們即便舍棄故水與樵及草。而行過一天的道，都不得新水，及樵和草，行過二天、叁天……乃至七天之道，猶然如故的不得新水與樵及草。經過七天後，都被食人鬼之所殺害。
第二隊的商人主。便作如是之念：前隊的商人主已過崄難(已經過災難)，我們現在應當要用甚麼方便才能脫離呢？第二隊的商人主作如是之念後，和五百車乘，就便俱進而至于饑儉道。第二商人主人自己在前面引導，曾看見有一人從傍道出來，其衣服都盡濕，身黑而頭黃，兩眼極爲赤，著蘅華之廣，而乘驢車，兩車輪都著泥。第二商人主看見此人後便問而說：『饑儉道中，有天空降雨嗎？那邊有新水、樵，及草嗎？』那人回答說：『饑儉道中，天降大雨，極有(很多)新水，乃饒樵及草。諸位賢者！你們可以舍棄故水，及樵和草，不可使車乘有所缺乏，你們在不久之後，當得新水，及好的樵薪和草的。』
第二商人主聽後，就回去告訴諸位商人說：『我在前面導引時，看見有一人從傍道出來，其衣服都盡濕，身黑而頭黃，兩眼極爲赤色，著蘅華之鬘而乘驢車，兩輪(車輪)都著泥土。我問他而說：饑儉道的中間，天空是否降雨嗎？那邊有新水和樵，及草嗎？他回答我說：饑儉道中，天空適降大雨，極有新的水，乃饒益樵和草啊！諸位賢者！你們可以舍棄故水，以及樵和草，不可使車乘有所缺乏，你們不久之後，當會得新水及好的樵薪和草的。諸位商人們！他雖然這樣說，但是仍須小心，因此，我們現在不可舍棄故水(舊的水)，以及舊的樵和舊的草。假如能得新的水，以及樵，和草時，然後當舍棄舊的，以防萬一。』他們就這樣的不舍棄故水和樵及草，而繼續行道，經過一天，並不得新水、新樵、新草，經過二天、叁天，……乃至七天繼續行道，猶然如故，並不能得到新水、新樵、新草。第二商人主，在前面行道時，看見作前的第一商人主以及諸位商人都被食人鬼之所殺害。第二商人主看見後，就對諸商人說：『你們看看！前商人
主，因爲愚癡而不達理(一時胡塗)，不善于曉解，並沒有智慧，既自殺身，又殺諸人(指不智而誤人誤己)。你們諸商人們，如欲取前的諸商人之物的話，可以自由去取它。』當知！蜱肆！您也是如是！如你的這種見解，而欲取、恚取、怖取、癡取，終究都不肯舍棄的話，你便會受算不盡的罪惡，也會被衆人之所憎惡，猶如前第一商人之主，以及諸商人那樣的。」
蜱肆王又說：「沙門鸠摩羅迦葉您雖然作如是之說，但是我的此見解，而欲取、恚取、怖取、癡取，終不能舍棄的。爲甚麼呢？因爲如有他國的異人聽到後，便會作如是之說：『蜱肆王有他自己的見解，都長夜受持。然而他卻被沙門鸠摩羅迦葉之所降伏、所治。而斷舍了。」迦葉！因此之故，我的此見解，乃欲取。恚取、怖取、癡取，終究不能舍棄的。」
尊者鸠摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！再聽我說喻吧！有智慧的人聽喻後，就會了解其義的。蜱肆！猶如二人相約遊戲，而賭餅那樣，第一位戲者，並且私竊而食，食一、二、叁，或者衆多的餅。第二位的戲者便作如是之念：和此人共戲，數數(屢屢)欺騙于我，而將餅偷食掉，或者一個、二個、叁個，或者至于衆多。他看見如是的情形後，就對其伴(同遊戲者)說：『我現在欲休息，以後當會再和你遊戲。』于是，第二位遊戲者，就離開那個地方，便用毒藥塗用在其餅上面，塗好後，即回去，而對其同遊戲者說：『可以再來遊戲！即來共同遊戲吧！」第一位戲者，又將餅偷竊而食，或者一個、二個、叁個，或者至于衆多。即把餅食後，就便戴眼(眼睛往上吊，不貶動)、吐沫，欲死(將死亡的樣相)。于是，第二位的戲者就向第一位的戲人說偈而說：
此餅毒藥塗汝貪食不覺坐爲餅欺我後必致苦患
(這些餅裏面，乃塗有了毒藥。然而你卻爲了貪食而不知覺，坐享(不勞而獲)而爲了餅，而欺騙了我，最後必定苦患會臨頭！)
當知！蜱肆！您也是如是的！如您的這種見解，而欲取、恚取、怖取、癡取，終究不舍棄的話，您就會受著無量的罪惡，也會被衆人所憎惡，猶如遊戲的人，爲了餅，而欺騙對方，到頭來，還是自己得著災殃。」
蜱肆王又說：「沙門鸠摩羅迦葉！您雖然作如是之說，但是我的此見解，乃欲取、恚取、怖取、癡取，終究還是不能舍棄的。爲甚麼呢？因爲如果有他國的異人聽到後，便會作如是之說：『蜱肆王本有自己的見解，都長夜受持(堅持)，然而他卻被沙門鸠摩羅迦葉之所降伏、所治，而斷舍其自己的見解了。』迦葉！因此之故，我的此見解，乃欲取、恚取、怖取、癡取，終究不能舍棄的。」
尊者鸠摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！請再聽我說喻，有智慧的人聽喻就會了解其義的。蜱肆！猶如養豬的人，在他行路之時，看見有好多的熇糞(熱的樣子的糞)，並沒有主人，便作如是之念：此糞可以養飽很多的豬，我甯可取自己擔得起的重量而去吧！就這樣的取後負荷而去。然而在中途時，卻遇大雨，糞液即滿處流漫，而澆汙其身。但是猶故負持而去，終究不肯舍棄。他就這樣的自受算不盡之惡，也會被衆人之所憎惡。當知：蜱肆！您也是如是！如你的此見解，欲取、恚取、怖取、癡取，終不舍棄的話，你便當受無量之惡，也爲衆人之所憎惡，猶如養豬之…
《中阿含經卷第十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…