..續本文上一頁升上正殿上，以五所欲而娛樂它(享受五塵的好處)。大王您的意見如何呢？那位墜入廁所的人，是否會再懷念剛才墜落的那個廁所，而歡喜稱譽那個廁所，又想去見它嗎？」(想再一次的墜在廁中嗎？)
蜱肆回答說：「弗也！迦葉！假若更有人會懷念那個廁中，歡喜稱譽而欲見(再墜一次看看)的話，便不愛此人(不受人歡迎的垢穢不堪的人物)，更何況一再的自懷念剛才墜落的那個廁所，而歡喜稱譽，而又欲再一次的墜入看看，是處不然(是沒有這道理的)！」
尊者又說：「蜱肆！如大王您有親親的人，曾經行妙行，而精進，而精勤不懈。並沒有嫉妬之心，也不悭貪，都舒伸援手，庶幾救濟，開意(發心)放舍，而布施給諸孤窮之人，常樂于施與，不執著于財物。他由于此善的因緣，在其身壞命終之後，必定會升上善處，乃會往生于天上。生天上後，自會以天的五所欲，而自娛樂(享受天上的一切快樂)。大王您的意見如何呢？那位天上的天子，是否當會舍棄其天上的五所欲不要，而懷念于此人間的五欲，而歡喜稱譽，又欲再見嗎(再一次的在人間享受人間的快樂看看嗎？)」
蜱肆回答說：「弗也！迦葉！爲甚麼呢？因爲人間的五欲，乃爲臭處不淨，非常的令人可憎惡，是不可趣向，不可愛念，是粗澀不淨的。迦葉！比較人間的五所欲來說，天上之欲爲最，是最上最好。最妙最勝的！假若那位天上的天子，願舍棄天上的五欲，而更懷念人間的五欲，而歡喜稱譽，又欲再見的話(再一次爲人而享人間的快樂)，是處不然(是沒有這道理的)。」
尊者又說：「蜱肆！你應該像這樣的觀察于後世，並不是如肉眼之所能見的那樣啊！蜱肆！假若有沙門、梵志，斷絕而離欲，而趣向于離欲，斷絕而離恚，而趣向于離恚，斷絕于離癡，而趣向于離癡。他乃用清淨的天眼，超出過于人眼，去觀見此衆生的死時、生時、好色、惡色，或妙、不妙，往來于善處以及不善之處，隨著此衆生所作之業，見其如真(如實而知見其一切的一切)。」
蜱肆王又說：「沙門鸠摩羅迦葉，您雖然作如是之說，但是我還是如是見，如是說的：並沒有後世，也沒有衆生之再生。」尊者鸠摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！又更有惡，而超過于此的嗎？」
蜱肆回答說：「如是！迦葉！又更有惡的。迦葉！我有親親，其疾病非常的困笃，我就到他之處，到後對他說：『你們當知！我乃作如是見，如是說的(我的見解是這樣的)：並沒有甚麼後世，也沒有衆生之再生。親親啊！有一種沙門、梵志，曾作如是之見，如是之說，而說：有後世，有衆生之再生(人死後會再轉生)。我乃常不信他們所說的。他們又作如是之語而說：假若有男女，其行爲妙行(善業)而精進，都精勤而不懈怠，並沒有嫉妬心，也不會悭貪，會舒伸援手，庶幾救濟，開意(發心)放舍而布施給諸孤窮的人，常樂于施與，而不執著于財物。他由于此因緣，在其身壞命終之後，必定會升上善處，乃會生于天上。如果那些沙門、梵志所說的爲真實的話，那麼，你們是我的親親，而行妙行而精進，而精勤不懈怠，並沒有嫉妬，也不會悭貪，會舒伸援手，庶幾救濟，開意(發心)放舍，而布施給諸孤窮的人，都常樂于施與而不執著財物。如果你們身壞命終之後，必定會升上善處，會生在天上，這樣的話，就請您回來對我說：蜱肆！天上乃如是如是的快樂。假若你在天上，而作如是之念：我如果回去的話，當會有甚麼所得呢？(我說：)蜱肆王家，有算不盡的財物，我當會與你財寶的。』他聽我所說之語，受我的教言後，卻沒有人回來語我而說：『蜱肆！天上乃如是如是的快樂的。』迦葉！由于此事之故，我乃作如是之念：並沒有後世，也沒有衆生之再生。」
尊者鸠摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！天上的壽數非常的長，人間的生命乃很短。如人間百歲，乃是叁十叁天(第二層天)的一日一夜。像如是之一日一夜，而一月有叁十天，一年有十二月，叁十叁天的壽命乃爲一千年。大王您的意見如何呢？如果你有親親，行妙行而精進，精勤而不懈怠，沒有嫉妬心，也不會悭貪，常舒伸援手，庶幾救濟，開意(發心)放舍，布施給與諸孤窮，而常樂于施與，而不執著
于財物。他由于此因緣，在其身壞命終之後，必定會升上善處，乃會往生于天上。生天上後，便作如是之念：我們首先應當一日一夜之中，用天上的五欲，而自娛樂。或者二天、叁天、四天……至于六天、七天，用天上的五欲，而自娛樂，然後當往人間，去對蜱肆王說：『天上乃如是如是的快樂，使大王現見(現在可以了解天上的快樂的情形)。』大王您的意見如何呢？你究竟能得活到那麼的久嗎？」
蜱肆問他而說：「迦葉！到底是誰從後世來對您說：『沙門鸠摩羅迦葉！天上的壽數非常的長，人間的壽命非常的短。如人間的百歲，是叁十叁天的一日一夜。像如是的一日一夜，一月爲叁十日，一年爲十二月，叁十叁天的天壽爲一千年』呢？」
尊者鸠摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！請聽我說喻，有智慧的人聽過譬喻後，就會了解其意義的。蜱肆！猶如盲目的人，他曾作如是之說：『並沒有黑白之色，也不見黑白之色；並沒有長短之色，也不見長短之色；沒有近遠之色，也不見近遠之色；沒有粗細之色，也不見粗細之色。爲甚麼呢？我從始至今，都不見不知，因此之故，並沒有甚麼色。』那位盲目(失明)的人，作如是之說，爲真實之說嗎？」
蜱肆回答說：「弗也！迦葉！爲甚麼呢？迦葉！實有黑有白之色，也有見黑與白之色；有長短之色，也有見長短之色；有近遠之色，也有見近遠之色；有粗細之色，也有見粗細之色。如果盲人作如是之說：『我不見不知，因此之故，並沒有這些色。』他作如是之說，乃爲不真實的。」
尊者鸠摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆王！您也是如盲人一樣的。如王您作如是之言一樣：『到底是誰從後世來說：沙門鸠摩羅迦葉！天上的壽命很長，人間的壽命很短，如人間百歲，就是叁十叁天的一日一
夜，像如是的一日一夜，一月爲叁十日，一年爲十二個月，叁十叁天的壽命爲千年呢？』」
蜱肆王說：「沙門鸠摩羅迦葉！大大的爲不可以啊！不應該作如是說啊！爲甚麼呢？沙門鸠摩羅迦葉！精進(極力的)比喻我爲盲人。迦葉！如知我，知我的親親，乃爲妙行精進，精勤而不懈怠，沒有嫉妬心，也不悭貪，都舒伸援手，庶幾救濟，開意(發心)放舍。布施給與弧窮之人，常樂于布施與人，而不執著財物。他就由于此因緣，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會往生于天上的話，則，迦葉！我現在便應即行布施，而修諸福業，奉齋而守戒後，就用刀自殺，或者服用毒藥，或者投入坑井。或者自缢而死。沙門鸠摩羅迦葉！精進不應該(不應極力的)比例我如那盲人啊！」
尊者鸠摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！再聽我說譬喻，有智慧的人聽聞譬喻，就能了解其義的。蜱肆！猶如梵志，有年少的婦人，剛剛懷姙。又前婦(大娘)也曾生有一男孩，而那位梵志則在于那個時候，忽然而告命終。命終之後，那位前婦的兒子曾對小母(二房的)說：『小母！當知！現在這家中所有的財物，都盡應皈屬于我所有，不另見有應可分配財産的人。』小母回答說：『我現在已懷姙，如果生男孩的話，你就應該與他一分的財産。假若生女孩的話，則財物盡屬皈你吧！』那位前婦的兒子又再叁的對小母說：『現在這家中所有的財物都應屬于我所有，不應再分給與任何人。』小母也再叁的回答說：「我現在已懷姙，如果生男孩的話，你就應該分給與他，假若生女孩的話，則所有的財物都屬于你的。」于是，小母乃愚癡不達(愚昧而沒有常識)，不善于曉解，而沒有智慧，欲求生存，而反而害了自己。就進入室內，便取利刀，自割其腹，要看看是男孩？或者是女孩？她就是因爲愚癡不達于事，不善于曉解其理，並沒有智慧，爲了欲求生存，反而自害自己，以及害了腹中之子。
當知！蜱肆！您也是如是，爲一愚癡不達(昏不明事理)，不善于曉解真谛，並沒有智慧。爲了欲求存命，反而作如是之念：『迦葉！如知我，知我的親親，乃行妙行而精進，而精勤不懈，並沒有嫉妬之心，也不會起悭貪之念，都舒伸援手，庶幾救濟，開意(發心)放舍，布施給與孤窮的人，而常樂于施與，不執著于財物。他就由于此因緣，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會往生于天上。如果是這樣的話，我現在便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒後，用刀自殺，或服用毒藥，或投入于坑井，或自己缢死。沙門鸠摩羅迦葉！精進，乃不應該(不應極力的)比例我如那位盲人啊！』蜱肆！如果精進的人，長壽的話，便能得大福，如得大福的話，便得往生于天上而長壽。蜱肆！你應該要如是的觀察于後世，不可以像用肉眼之所見那樣的不能明白真谛。蜱肆！如果有沙門、梵志，斷絕而離欲，而趣向于離欲；斷絕而離恚，而趣向于離恚；斷絕而離癡，趣向于離癡。他乃用清淨的天眼超出過于人眼，而看見此衆生之死時、生時，好色、惡色，或者是妙、不妙，往來于善處，以及不善處，隨著此衆生之所作之業，見其如真(如實而知見)。」
蜱肆王又說：「沙門鸠摩羅迦葉！您雖作如是之說，但是我還是作如是之見，如是之說的：並沒有後世，沒有衆生之再生。」尊者鸠摩羅迦葉又問王而說：「蜱肆！又更有惡而超過于此的嗎？」
蜱肆回答而說：「如是，迦葉！又更有惡的。迦葉！我有親親，因疾病困笃，我就到他所住的地方，去慰勞看顧他，他也慰勞而看視我(感謝的禮貌)。他如命終之時，我又再往其處，想去慰勞看顧他。然而他乃不能再慰勞而顧視我，我也不再慰勞而看顧他了。迦葉！由于此事之故，我乃作如是之念：並沒有衆生之再生。」
尊者鸠摩羅迦葉又告訴他說：「蜱肆！再聽我說譬喻，有智慧的人，聞喻就會了解其義的。蜱肆！猶如有人善能吹螺，如…
《中阿含經卷第十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…