..续本文上一页人那样。」
蜱肆王又说：「沙门鸠摩罗迦叶！您虽然作如是之说，但是我的此见解，欲取、恚取、怖取、痴取，终究不能舍弃的。为甚么呢？因为如果有他国的异人听到的话，便会作如是之说的：『蜱肆王本来有他自己的见解，都长夜受持，然而他却被沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所
治，而断舍。』迦叶！因此之故，我的此见解，乃欲取、恚取、怖取、痴取，终究不能舍弃的。」
尊者鸠摩罗迦叶告诉他说：「蜱肆！再听我说最后的譬喻。您如知道的话，就是善，如果不知道的话，我就不再为你说法了。蜱肆！犹如有一只大猪，为五百只猪之王，牠带头行崄难之道时，在中路遇见一只虎。猪王看见虎时，便作此念：如果和牠斗争的话，虎必定会杀我；但是假若怖畏而逃走的话，那些诸亲族便会轻视我(指五百只猪群)。不知现在应该用甚么方便才能得脱此灾难呢？牠作此念后，就对虎说：『如果欲斗的话，便可和你共斗；倘若不斗的话，妳就让路给我们过去。』那只虎听后，便对猪说：『听汝共斗(要和你们决斗)，不借汝道(不让路给你们过去)」。猪又说：『虎！你且小住一下！待我去被着我祖父之铠，回来后当会和你共战的。』那只虎听后，曾作此念：牠并不是我的对手(彼非我敌)，何况是其祖父之甚么铠呢？就对猪王说：『随汝所欲去作好了。』猪就还至其本厕的处所，就宛转在粪中。涂粪在身上，至于眼睛之处后，便往至虎处，对虎而说：『你欲决斗的话，便可共斗了！如果不然的话，就借我道过(请你让路)。』那只虎看见猪的身貌后，又作此念：我常不食杂小之虫的，因为保惜牙之故，何况又将近于此臭猪呢？虎作此念后，便对猪说：『我借汝道，不与汝斗。』猪因此而得逃过后，则反向虎说颂而说：
虎汝有四足我亦有四足汝来共我斗何意怖而走
(虎啊！你有四只脚，我也有四支足〔脚〕。你不是要来和我决斗吗？为甚么你却起怖畏而逃走呢？)
这时，虎听后，也同样的说颂回答猪王而说：
汝毛竖森森诸畜中下极猪汝可速去粪臭不可堪
(猪啊！你看你自己！毛竖的阴森森〔令人会起恐怖〕，你乃是诸畜生中的最下贱之极！猪啊！你快跑远吧！粪臭的不可堪啊！〔秽臭难堪，捺不得住〕。)
这时，猪王自夸而又说颂说：
摩竭鸯二国闻我共汝斗汝来共我战何以怖而走
(摩竭伽陀国，和鸯伽国，此两个国家的民众，听到我将和你决斗，而你乃特来要和我决斗的，然而为甚么临时怖畏而走呢？)
虎听此语后，又说颂说：
举身毛皆污猪汝臭熏我汝斗欲求胜我今与汝胜
(你的全身的毛，均为是秽污不堪。猪啊！你的臭污如靠近我的话，我会被妳所熏臭的。你想决斗而欲求胜利，我现在就给你胜利吧！)
尊者鸠摩罗迦叶告诉大王说：「蜱肆！我也是如是(指自己如虎；不共臭论)。如你的此见解，欲取、恚取、怖取、痴取，终究不舍弃的话，你便会自受无量的罪恶，也会被众人之所憎恶，犹如那只虎，给与猪胜那样的。」
蜱肆王听后，仰白而说：「尊者您当初说明日月的譬喻时，我听后就已了解，就已欢喜奉受。然而我乃欲从尊者鸠摩罗迦叶您，求得更上，又上妙之智之所说，因此之故，我就向您请问，又一再的请问耳！我现在要自皈依尊者鸠摩罗迦叶您！」
尊者鸠摩罗迦叶告诉他说：「蜱肆！你不可以皈依我！我所归依的就是佛，你也应该皈依佛。」蜱肆王仰白说：「尊者！我现在自皈依佛与法及比丘众，愿尊者鸠摩罗迦叶您就替佛，受我为优婆塞！从今日始，终身自皈依三宝，乃至命终。尊者鸠摩罗迦叶！我从今日开始，要行布施，而修福德。」
尊者鸠摩罗迦叶问他而说：「蜱肆！你欲行布施修福，要布施几许人？准备布施到甚么时(好久)呢？」蜱肆王仰白说：「我要布施一百个人，或至于千人；布施一天、二天，或者至于七天。」
尊者鸠摩罗迦叶告诉他说：「如果大王您行施修福，而布施于百人，或至于千人；时间为一天、二天，或者至于七天的话，则诸方的沙门、梵志都尽听到如下的消息：『蜱肆王本来有他自己的见解，都长夜受持。然而却被沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治，而已断除了。』诸方的人听后，都会从远方而来。在七日当中，有的都会赶及王的布施的。如果不得食王的信施的话，则王便没有福德(福缘不广大)，不能得到长夜受其安乐。蜱肆王！犹如种子不碎不坏，不剖不拆(不割开、不破开)，不过大风，不被日曝，也不被水所伤害的话，则秋时可以好好的收藏。如果那些居士深耕良田，极治地后，随时(适时)而下种子，然而雨泽不适的话，在蜱肆您的意见如何呢？那些种子可得而生增长与否呢？」回答说：「弗也！」
尊者鸠摩罗迦叶告诉他说：「蜱肆！你也是如是！如果行施修福，而布施百人或千人，一天、二天，或至七天的话，诸方的沙门、梵志尽都听到：『蜱肆王本来有他自己的见解，都长夜受持。然而他乃被沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治，而已断舍了。』诸方的人听后，尽当会从远地赶来，在七天当中，赶不及王的布施。如不得食王的信施的话，王便没有福德，不得长夜受其安乐。」蜱肆王又问说：「尊者！那么，我应当要怎样做呢？」
尊者鸠摩罗迦叶回答说：「蜱肆！你应当行施修福，常供长斋(要持恒)。如果蜱肆王您行施修福，常供长斋的话，诸方的沙门、梵志听闻：『蜱肆王本来有他自己的见解，而长夜都受持。然而他却被沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治，而断除舍弃。』诸方的人听后，当会都由远方赶来，他们统统来得及大王的信施，大王便为有福，而得长夜受其安乐。蜱肆！犹如种子不碎不坏，不剖不拆，也非被风吹，也不被日曝，不被水所中伤，秋时则好收藏。如那些居士深耕良田，极治土地后，随时而下种子，雨泽也非常的适合的话，则在蜱肆您的意见如何呢？那些种子可得而生增长么？」回答说：「会生增长的！」
尊者鸠摩罗迦叶告诉他说：「蜱肆！你也是如是的。如当行施而修福，而常供养，长久的斋食的话，则诸方的沙门、梵志听闻此消息：『蜱肆王本来有他自己的见解，都长夜受持，然而他却被沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治，而断舍。』诸方的人听后，都当会自远方而来，他们统统来得及王的信施，大王您便为有福，而得长夜受其安乐。」
于是，蜱肆王仰白而说：「尊者！我从现在始，都行施修福，常常供养，长久的斋食。」
那时，尊者鸠摩罗迦叶，为蜱肆王，以及斯惒提的梵志、居士们说法，劝发他们的渴仰心，成就他们之欢喜。用无量的方便为他们说法，劝发渴仰，成就他们的欢喜心后，就默然而住。于是蜱肆王，以及斯惒提的梵志、居士们，受尊者鸠摩罗迦叶为其说法，劝发渴仰，成就欢喜后，就从座位站起，稽首尊者鸠摩罗迦叶的双足，绕其周围三匝后而去。
那位蜱肆王虽然行施修福，可是都用极恶而粗弊的豆羹菜茹，唯一片的姜而已，同时又用粗弊的布衣去布施与人。
这时，监厨的人，名叫优多罗。他代王在行施修福时，为了蜱肆王，而吩咐上座，请上座这样的咒愿：「此布施如果能得福报的话，也不可使蜱肆王在于今世，或者后世受其福报。」蜱肆王曾听到优多罗代他行布施修福时，都常为嘱咐上座咒愿如下之语：「此布施如果有福报的话，也不可使蜱肆王在今世或后世受其福报。」王听此消息后，就叫监厨的来问话而说：「优多罗！你在替我实行布施修福时，都为了我而嘱咐上座咒愿而说：『此布施如果有福报的话，也不可使蜱肆王在于今世，或后世时，受其福报。」是否有这种事吗？」
优多罗白王说：「实在的，天王！为甚么呢？因为天王虽行布施修福，然而都用极恶粗弊的豆羹菜茹，也唯有一片姜而已。天王！这种食，尚且不可以用手去触，何况又能自食呢？(连用手去摸都不敢，何况能食下去呢？除非会饿死的人，才有可能吃一些)天王！不但如此，就是衣服，也布施人以粗弊的布衣。天王！这种衣服，尚且不可以脚蹑(用脚也不肯踏这种粗弊的衣服)，何况又能自穿呢？我乃敬重天王您，而不重于所施的，因此之故，天王！我乃不愿意此弊坏的布施，报给王您去受啊！」
蜱肆王听后，告诉他说：「优多罗！你从今天开始，要用同我所食的，当以饭食给人；也用同我所穿的衣，当以布施与人。」于是，优多罗乃从此以后，都用同于王所食的，便用来饭食供给与人，也用同于大王所穿的，便用来布施与人。
那时，优多罗由于替蜱肆王监行布施的功德之故，在他身坏命终之后，往生于四天王天中(第一层天)。那位蜱肆王因为不至心去行布施之故，在他身坏命终之后，就往生于榵树林空的宫殿中(四王天的宫殿)。尊者桥焰钵帝(桥梵波提，译为牛呞)数往(常常去)游行那榵树林空的宫殿中，尊者桥焰钵帝，曾遥见蜱肆王，就便问他说：「你是谁呢？」蜱肆王回答说：「尊者桥焰钵帝！您是否听过阎浮洲中，有一位斯惒提的国王，名叫蜱肆吗？」
尊者桥焰钵帝回答说：「我曾经听过阎浮洲中，有一位斯惒提的国王，名叫蜱肆。」蜱肆王仰白说：「尊者桥焰钵帝！我就是啊！我的本名叫做蜱肆王啊！」
尊者桥焰钵帝又问说：「蜱肆王！你曾作如是之见，如是之说：『并没有甚么后世，也没有众生之再转生。』你既作此见，那么，为甚么会生到这里来呢？为甚么能依住于四天王的小榵树林空的宫殿中呢？」
蜱肆王仰白说：「尊者桥焰钵帝！我本来实在有如是的见解。然而已被尊者沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治，而已断舍其见。如尊者桥焰钵帝您回到阎浮洲时，就请您遍告阎浮洲的人：『如果行布施修福之时，应当要至心施与，要自手施与，要自往去施与，要至信施与，要知有业，以及有业报而施与。为甚么呢？因为不使由于不至心等之布施，而受此布施的果报像斯惒提的蜱肆王我这样之故。蜱肆王我是布施的主人，因为以不至心去行布施与人之故，只生在依住于四王天的小榵树林空的宫殿中而已。』」那时，尊者桥焰钵帝，乃默然纳受。
于是，尊者桥焰钵帝，有一个时候，由天下来，而到了阁浮洲，就遍告诉阎浮洲的人而说：「布施时，应该要至心的布施与人，要自手施与、自往施与、至信施与，要知有业、有业报而施与。为甚么呢？因为不使由于此布施而受布施的果报有如斯惒提的蜱肆工那样之故的！蜱肆王乃为布施之主，然而由于不至心行施之故，往生而依于四王天的小榵树林空的宫殿中。」
尊者鸠摩罗迦叶所说的就是如是，蜱肆王和斯惒提的梵志、居士，以及诸比丘们，听尊者鸠摩罗迦叶所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第十六完
《中阿含经卷第十六》全文阅读结束。