(二八)布咤婆楼经{一七}
大意：
此经叙述佛陀至舍卫国的梵志林中时，曾垂问布咤婆楼婆罗门作何事，讲何法？婆罗门则叙说想生想灭之论、有常无常论、有边无边论、命身一异论，如来终非终论等诸论。佛陀加以评语说：这些哲学问题并不是正觉泥洹之法，四圣谛才是契于法义的梵行，能得无为寂灭、正觉泥洹(涅槃)。
其次佛陀则为象首舍利弗提示佛道修行的梯阶，象首舍利弗因之而得三皈五戒，而为优婆寒，布咤婆楼则得出家受戎，后证阿罗汉果。
大意：本经叙述佛陀往诣于舍卫国的梵志林中，布咤婆罗梵志曾经论述想生想灭之论，有常无常之论，有边无边之论，命身一异论，如来终非终论等论。佛陀说这些论说并不能完成正觉，不能达到涅槃，四圣谛才是合于法义的梵行，能证得无为寂灭，正觉泥洹。其次，佛陀乃对象首舍利弗提示佛道修行的阶梯，象首舍利弗即得三皈、五戒而为优婆塞，布咤婆楼即出家受戒而得证果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀在于舍卫国的祇树给孤独园，和大比丘众，一千二百五十人俱在。
那时，世尊在于清旦之时，着衣持钵，
进入于舍卫城去乞食。这时，世尊曾思念而说：今天要去乞食，然而时间还早，现在我宁可前往布咤婆楼梵志之林中，去参观参观，等到时间一到，才去乞食为是。那时，世尊就往诣于梵志林中，那个时候，布咤婆楼梵志曾经遥见佛陀到这里来，实时起迎而说：「善来！沙门瞿昙！您很久没到这里来，现在是为了甚么事缘而能屈驾照顾的呢？(甚么风把您吹来的呢？)您可前来就座！」
那时，世尊即就其座，世尊告诉布咤婆楼说：「你们集聚在这里，是在作甚么呢？是讲说些甚么呢？」
梵志白佛说：「世尊！昨天有很多的梵志、沙门、婆罗门，集聚于此婆罗门堂，曾说如是之事，为相违逆之论(各说相反不同的理论)。瞿昙！或有梵志曾作如走之论而说：『人间乃无因无缘，而生想的，也无因无缘而想会灭的。想乃有去有来(想为有生灭)，来时则想会生，去时则想会灭。』瞿昙！有一种梵志曾作如是
之说：『由于命(灵魂)有，而想(自我)生，由于命有，而想灭，那个想(自我)，为有去有来(有生有灭)，来则想生，去则想灭(想来时，那时就是有想者)。』瞿昙！有一类的梵志曾作如是之说：『如先所言(刚才的那一种理论)，并没有这道理的。有一种大鬼神，为有大的威力，就是他执持吾人之想而去，他也执持吾人之想而来。如他把想执持而去的话，则想会灭，假若他将想执持而来的话，则想就会生。』我因此之故，生起如是的思念：如果思念沙门瞿昙的话，必定会知道这个真义，必能善知想知灭定(增上想之灭的境地的智慧)。」
那时，世尊告诉梵志说：「那些种种之论，均为有过咎，所谓：无因无缘，而有想(自我)之生，无因无缘，而有想(自我)之灭。或说想有去来，来时则想生，去时则想灭。或者说由于命(灵魂)而想(自我)生，由于命，而想灭。或者言：想(自我)有去来，来时则想(自我)
生，去时，则想灭。或者说：没有这些道理，乃有大的鬼神，由他执持想而来，也由他执持而去，执持而来，则想生，执持而去，则想灭。像如是这般的言说的话，均为有过咎的。为甚么呢？梵志！因为有因缘，而有想之生，有因缘，而有想之灭啊！
如果如来出现于世间，为至真，为等正觉，佛陀的十号都具足。而有人在于此佛法当中去出家，去学道，乃至因之而灭除覆蔽心之五盖(贪、瞋、睡、悔、疑)的话，就能除去欲贪，消灭恶不善之法，而有觉、有观(有寻伺的作用)，而由于离欲而生的喜与乐，而入于初禅。这是先灭欲想，而生的喜与乐之想。梵志！由于此之故，而知道，有因缘的关系才会有想之生，有因缘的关系才会有想之灭的。其次，灭除有觉、有观，内喜而一心(内净心而一境性)，而为无觉、无观(没有寻伺)，由于禅定而生之喜与乐，而入于第二禅。梵志！此人的初禅之想已灭，而二
禅之想生起，由于此之故，而知道有因缘而想灭，有因缘而想生。其次，舍弃喜而修护(由喜之舍离，而成为舍，为无执着的状态，所谓离喜，而妙乐之地)，专念一心，自知身乐，为贤圣者之所希求的，为护念清净(舍，而正念乐住)，而入于第三禅。梵志！此人的二禅之想消灭，三禅之想生起，由于此之故，而知道有因缘而想灭，有因缘而想生。其次，舍苦舍乐，先前已灭忧与喜，而护念清净(舍念清净地)，而入于第四禅。梵志！此人的三禅之想灭，四禅之想之生，因此之故，而知道有因缘而想灭，有因缘而想生。
其次，舍离一切的色想(有关于色界之想)，灭除恚想，而不念异想(种种不同之想)，而入于空处(空无边处，无色界之一)。梵志！将一切色想消灭，而空处之想即生，由于此之故，而知道有因缘而想灭，有因缘而想生。其次，超越一切空处，而入于识处(识无边处，无色界之二)。梵志！此人的空处之想灭，识处之
想生，因此之故，而知道有因缘而想灭，有因缘而想生。其次，超越一切识处，而入于不用处(无所有处，无色界之三)。梵志！此人的识处之想灭，不用处之想生，由于此之故，而知道有因缘而想灭，有因缘而想生。其次，舍离不用处，而入于有想无想处(非有想非无想处，无色界的第四)。梵志！此人的不用处之想灭，有想无想处之想生，由于此之故，而知道有因缘而想灭，有因缘而想生。其次，此人舍离有想无想处，而入于想知灭定(次第灭想定，达到灭除渐次生来的想知的境地)。梵志！此人的有想无想处之想灭，而入于想知灭定，因此之故，得以知道有因缘而想生，有因缘而想灭。他得此想后，作如是之念：有念为恶，无念为善。他作如是之念时，其微妙的想(微细的想念)不消灭，而更生麄想(粗大的想，和微妙的想为对)。他就又念而说：我现在宁可不作念行，不起思惟。他不为念行，不起思惟后，其微妙之想乃告灭，麄想也
不生。他不为念行，不起思惟，因此，微妙之想灭，麄想也不生之时，就入于想知灭定(灭除渐次生来的想知的境地)。你的意见如何呢？梵志！你从本以来，是否曾经听到此次第灭想的因缘吗？」梵志白佛说：「我从本以来，相信自己并不听过如是的次第灭想的因缘。」
又白佛说：「我现在生如是之念：所谓此为有想，此为无想，或者一再的又有想。此想完了后，他又作如是之念：有念为恶，无念为善。他作如是之念时，其微妙之想(微细之心念)不灭，麄想更生。他就又作如是之念而说：我现在宁可不为念行，不起思惟。他不作念行，不起思惟之后。其微妙之想就消灭，麄想也不生。他不为念行，不起思惟，而微妙之想已灭，麄想也不生时，就入于想知灭之定。」
佛陀告诉梵志说：「善哉！善哉！这就是贤圣法当中的次第灭想定。」梵志又白佛说：「在此诸想当中，那一种想为无上
之想呢？」佛陀告诉梵志说：「不用处想(无所有处想)为无上之想的。」梵志又白佛说：「在诸想当中，那一种想为第一之无上想呢？(想的绝妙处)」
佛陀说：「诸言之有想，诸言之无想，在此中间，能够次第而得想知灭定的话，就是第一的无上之想。」梵志又问说：「为一想呢？为多想呢？(想之顶处为一呢？或者想之顶处为多呢？)」佛陀说：「只有一想，并没有多想。」
梵志又问：「先有想之生，然后有智呢？或者先有智之生，然后有想呢？或者为想，和智，乃为同一时间而俱生的呢？」佛陀说：「先有想之生，然后为智之生，由于想，而有智的。」
梵志又问：「想即是我吗？(我指人类的灵魂)」佛陀告诉梵志说：「你所说的是以那些人是我呢？」梵志白佛说：「我并不说人即是我，我乃自说吾人的此色身(肉体)四大(地水火风四大要素)、六入(眼耳鼻舌身意)，乃由父母所生育，
依乳餔而得以成长，藉衣服而得以庄严，为无常磨灭之法(不能常存不变，有迁易生灭之法)，我说此人就是我的。」佛陀告诉梵志说：「你说色身四大、六入，乃由父母而生育，依乳餔而成长，藉衣服而得以庄严，为无常存而会磨灭之法，说此人就是我。梵志！且置此我，但说人之想之生，人之想之灭(指想与我为相异而不同。因另一想生起时，另一想即灭)。」
梵志说：「我不说人即是我，我乃说欲界天即是我(至第六天。和人类同样的有种种之欲，故为欲界之天)。」佛陀说：「且置欲界天是我，但说人之想之生，人之想之灭。」梵志说：「我不说人即是我，我乃自说色界天即是我(由微妙精好的色质所构成的天界，位于欲界天之上。)」佛陀说：「且置色界天就是我，但说人之想之生，人之想之灭。」
梵志说：「我不说人即是我，我乃自说空处(空无边处天)、识处(识无边处天)、无所有处(天)、有想无想处(没有物质，唯有微妙的禅定以维其命的天界)，所谓无色界天就是我。」佛陀说：「且置空处、识处、无所有处、有想无想处，所谓无色界天即是我，但说人之想之生，人之想之灭。」
梵志白佛说：「您的意见如何呢？瞿昙！我宁可得知人之想之生，人之想之灭吗？」佛陀告诉梵志说：「你欲知人想之生，人想之灭之事，乃为甚难！甚难！(非常的困难)为甚么呢？因为你乃为异见、异习、异忍、异受，依于异法之故(不同的见解，学习不同之法，忍受不同的学说，感受不同宗旨的快感，由异师所传之法)。」
梵志白佛说：「如是！(是的)瞿昙！我乃为异见、异习、异忍、异受，而依于异法之故，欲知人之想之生，人之想之灭的事，乃为甚难！甚难！为甚么呢？(下面将举出根本佛教时代之四种哲学问题：1.世界为常住呢？为无常呢？2.世界为有边呢？为无边呢？3.身心为一呢？为异
呢？4.如来死后为存与否？)1.我、世间为有常，这…
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