(二八)布咤婆樓經{一七}
大意：
此經敘述佛陀至舍衛國的梵志林中時，曾垂問布咤婆樓婆羅門作何事，講何法？婆羅門則敘說想生想滅之論、有常無常論、有邊無邊論、命身一異論，如來終非終論等諸論。佛陀加以評語說：這些哲學問題並不是正覺泥洹之法，四聖谛才是契于法義的梵行，能得無爲寂滅、正覺泥洹(涅槃)。
其次佛陀則爲象首舍利弗提示佛道修行的梯階，象首舍利弗因之而得叁皈五戒，而爲優婆寒，布咤婆樓則得出家受戎，後證阿羅漢果。
大意：本經敘述佛陀往詣于舍衛國的梵志林中，布咤婆羅梵志曾經論述想生想滅之論，有常無常之論，有邊無邊之論，命身一異論，如來終非終論等論。佛陀說這些論說並不能完成正覺，不能達到涅槃，四聖谛才是合于法義的梵行，能證得無爲寂滅，正覺泥洹。其次，佛陀乃對象首舍利弗提示佛道修行的階梯，象首舍利弗即得叁皈、五戒而爲優婆塞，布咤婆樓即出家受戒而得證果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀在于舍衛國的祇樹給孤獨園，和大比丘衆，一千二百五十人俱在。
那時，世尊在于清旦之時，著衣持缽，
進入于舍衛城去乞食。這時，世尊曾思念而說：今天要去乞食，然而時間還早，現在我甯可前往布咤婆樓梵志之林中，去參觀參觀，等到時間一到，才去乞食爲是。那時，世尊就往詣于梵志林中，那個時候，布咤婆樓梵志曾經遙見佛陀到這裏來，實時起迎而說：「善來！沙門瞿昙！您很久沒到這裏來，現在是爲了甚麼事緣而能屈駕照顧的呢？(甚麼風把您吹來的呢？)您可前來就座！」
那時，世尊即就其座，世尊告訴布咤婆樓說：「你們集聚在這裏，是在作甚麼呢？是講說些甚麼呢？」
梵志白佛說：「世尊！昨天有很多的梵志、沙門、婆羅門，集聚于此婆羅門堂，曾說如是之事，爲相違逆之論(各說相反不同的理論)。瞿昙！或有梵志曾作如走之論而說：『人間乃無因無緣，而生想的，也無因無緣而想會滅的。想乃有去有來(想爲有生滅)，來時則想會生，去時則想會滅。』瞿昙！有一種梵志曾作如是
之說：『由于命(靈魂)有，而想(自我)生，由于命有，而想滅，那個想(自我)，爲有去有來(有生有滅)，來則想生，去則想滅(想來時，那時就是有想者)。』瞿昙！有一類的梵志曾作如是之說：『如先所言(剛才的那一種理論)，並沒有這道理的。有一種大鬼神，爲有大的威力，就是他執持吾人之想而去，他也執持吾人之想而來。如他把想執持而去的話，則想會滅，假若他將想執持而來的話，則想就會生。』我因此之故，生起如是的思念：如果思念沙門瞿昙的話，必定會知道這個真義，必能善知想知滅定(增上想之滅的境地的智慧)。」
那時，世尊告訴梵志說：「那些種種之論，均爲有過咎，所謂：無因無緣，而有想(自我)之生，無因無緣，而有想(自我)之滅。或說想有去來，來時則想生，去時則想滅。或者說由于命(靈魂)而想(自我)生，由于命，而想滅。或者言：想(自我)有去來，來時則想(自我)
生，去時，則想滅。或者說：沒有這些道理，乃有大的鬼神，由他執持想而來，也由他執持而去，執持而來，則想生，執持而去，則想滅。像如是這般的言說的話，均爲有過咎的。爲甚麼呢？梵志！因爲有因緣，而有想之生，有因緣，而有想之滅啊！
如果如來出現于世間，爲至真，爲等正覺，佛陀的十號都具足。而有人在于此佛法當中去出家，去學道，乃至因之而滅除覆蔽心之五蓋(貪、瞋、睡、悔、疑)的話，就能除去欲貪，消滅惡不善之法，而有覺、有觀(有尋伺的作用)，而由于離欲而生的喜與樂，而入于初禅。這是先滅欲想，而生的喜與樂之想。梵志！由于此之故，而知道，有因緣的關系才會有想之生，有因緣的關系才會有想之滅的。其次，滅除有覺、有觀，內喜而一心(內淨心而一境性)，而爲無覺、無觀(沒有尋伺)，由于禅定而生之喜與樂，而入于第二禅。梵志！此人的初禅之想已滅，而二
禅之想生起，由于此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。其次，舍棄喜而修護(由喜之舍離，而成爲舍，爲無執著的狀態，所謂離喜，而妙樂之地)，專念一心，自知身樂，爲賢聖者之所希求的，爲護念清淨(舍，而正念樂住)，而入于第叁禅。梵志！此人的二禅之想消滅，叁禅之想生起，由于此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。其次，舍苦舍樂，先前已滅憂與喜，而護念清淨(舍念清淨地)，而入于第四禅。梵志！此人的叁禅之想滅，四禅之想之生，因此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。
其次，舍離一切的色想(有關于色界之想)，滅除恚想，而不念異想(種種不同之想)，而入于空處(空無邊處，無色界之一)。梵志！將一切色想消滅，而空處之想即生，由于此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。其次，超越一切空處，而入于識處(識無邊處，無色界之二)。梵志！此人的空處之想滅，識處之
想生，因此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。其次，超越一切識處，而入于不用處(無所有處，無色界之叁)。梵志！此人的識處之想滅，不用處之想生，由于此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。其次，舍離不用處，而入于有想無想處(非有想非無想處，無色界的第四)。梵志！此人的不用處之想滅，有想無想處之想生，由于此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。其次，此人舍離有想無想處，而入于想知滅定(次第滅想定，達到滅除漸次生來的想知的境地)。梵志！此人的有想無想處之想滅，而入于想知滅定，因此之故，得以知道有因緣而想生，有因緣而想滅。他得此想後，作如是之念：有念爲惡，無念爲善。他作如是之念時，其微妙的想(微細的想念)不消滅，而更生麄想(粗大的想，和微妙的想爲對)。他就又念而說：我現在甯可不作念行，不起思惟。他不爲念行，不起思惟後，其微妙之想乃告滅，麄想也
不生。他不爲念行，不起思惟，因此，微妙之想滅，麄想也不生之時，就入于想知滅定(滅除漸次生來的想知的境地)。你的意見如何呢？梵志！你從本以來，是否曾經聽到此次第滅想的因緣嗎？」梵志白佛說：「我從本以來，相信自己並不聽過如是的次第滅想的因緣。」
又白佛說：「我現在生如是之念：所謂此爲有想，此爲無想，或者一再的又有想。此想完了後，他又作如是之念：有念爲惡，無念爲善。他作如是之念時，其微妙之想(微細之心念)不滅，麄想更生。他就又作如是之念而說：我現在甯可不爲念行，不起思惟。他不作念行，不起思惟之後。其微妙之想就消滅，麄想也不生。他不爲念行，不起思惟，而微妙之想已滅，麄想也不生時，就入于想知滅之定。」
佛陀告訴梵志說：「善哉！善哉！這就是賢聖法當中的次第滅想定。」梵志又白佛說：「在此諸想當中，那一種想爲無上
之想呢？」佛陀告訴梵志說：「不用處想(無所有處想)爲無上之想的。」梵志又白佛說：「在諸想當中，那一種想爲第一之無上想呢？(想的絕妙處)」
佛陀說：「諸言之有想，諸言之無想，在此中間，能夠次第而得想知滅定的話，就是第一的無上之想。」梵志又問說：「爲一想呢？爲多想呢？(想之頂處爲一呢？或者想之頂處爲多呢？)」佛陀說：「只有一想，並沒有多想。」
梵志又問：「先有想之生，然後有智呢？或者先有智之生，然後有想呢？或者爲想，和智，乃爲同一時間而俱生的呢？」佛陀說：「先有想之生，然後爲智之生，由于想，而有智的。」
梵志又問：「想即是我嗎？(我指人類的靈魂)」佛陀告訴梵志說：「你所說的是以那些人是我呢？」梵志白佛說：「我並不說人即是我，我乃自說吾人的此色身(肉體)四大(地水火風四大要素)、六入(眼耳鼻舌身意)，乃由父母所生育，
依乳餔而得以成長，藉衣服而得以莊嚴，爲無常磨滅之法(不能常存不變，有遷易生滅之法)，我說此人就是我的。」佛陀告訴梵志說：「你說色身四大、六入，乃由父母而生育，依乳餔而成長，藉衣服而得以莊嚴，爲無常存而會磨滅之法，說此人就是我。梵志！且置此我，但說人之想之生，人之想之滅(指想與我爲相異而不同。因另一想生起時，另一想即滅)。」
梵志說：「我不說人即是我，我乃說欲界天即是我(至第六天。和人類同樣的有種種之欲，故爲欲界之天)。」佛陀說：「且置欲界天是我，但說人之想之生，人之想之滅。」梵志說：「我不說人即是我，我乃自說色界天即是我(由微妙精好的色質所構成的天界，位于欲界天之上。)」佛陀說：「且置色界天就是我，但說人之想之生，人之想之滅。」
梵志說：「我不說人即是我，我乃自說空處(空無邊處天)、識處(識無邊處天)、無所有處(天)、有想無想處(沒有物質，唯有微妙的禅定以維其命的天界)，所謂無色界天就是我。」佛陀說：「且置空處、識處、無所有處、有想無想處，所謂無色界天即是我，但說人之想之生，人之想之滅。」
梵志白佛說：「您的意見如何呢？瞿昙！我甯可得知人之想之生，人之想之滅嗎？」佛陀告訴梵志說：「你欲知人想之生，人想之滅之事，乃爲甚難！甚難！(非常的困難)爲甚麼呢？因爲你乃爲異見、異習、異忍、異受，依于異法之故(不同的見解，學習不同之法，忍受不同的學說，感受不同宗旨的快感，由異師所傳之法)。」
梵志白佛說：「如是！(是的)瞿昙！我乃爲異見、異習、異忍、異受，而依于異法之故，欲知人之想之生，人之想之滅的事，乃爲甚難！甚難！爲甚麼呢？(下面將舉出根本佛教時代之四種哲學問題：1.世界爲常住呢？爲無常呢？2.世界爲有邊呢？爲無邊呢？3.身心爲一呢？爲異
呢？4.如來死後爲存與否？)1.我、世間爲有常，這…
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