问：如果我们在禅修当中感到暖热，有什么意义？我们应该怎么办？
答：当修持者把心安置在心本身时，这种暖热是对心的究竟本质有一些觉受的征兆。初学者偶而会有这种暖热的经验，但这事实上并不重要。
问：我们应该相继地修习这些不同的禅定方法，或是只选择一种方法比较好？
答：刚开始，最好是相继地修持所有的方法。然后，如果你觉得某一种方法最适合你，你可以只修持这种方法。
问：虽然心维持在警觉状态，但仍不足以克服击沈的问题时，我们应该怎么办？
答：如果修持者有强烈的击沈倾向，他应该审查自己的禅修姿势是否正确，尤其背脊是否非常挺直。然后，让心稍微警觉一些。最后，他可以观想心中有一个白色明点，而且它和自心是无二无别的。白色明点沿着中脉往上升，由头顶出去，进入高空中。修持者观想这个白色明点进入一个非常光亮、非常清明的虚空。保持这个观想一会儿之后，修持者接着观想自己和此虚空合而为一。
这些不同的方法可帮助修持者矫治禅修中的击沈。但是，修持者也应该深入处理击沈的原因。他可以修持金刚萨埵或点光明灯，藉此驱散造成的击沈的业障。
问：如何对治亢奋？
答：当我们有许多念头时，表示我们的心转向世俗的事物。我们或许是想到某件物品，或许是想到即将品尝的食物，或是想到某个令人留念的地方，或想到自己所喜爱或讨厌的事情。由于我们的念头沉迷于周遭的世界，因此必须了解这个世界并不值得我们如此沉迷。第一，一切现象都是无常的，缺乏恒常性，每一刹那间都在变。因此之故，我们没有理由强烈地依恋它。第二，现象的本质是痛苦。由于无常的缘故，所有令人愉悦的事物都可能变得令人不愉悦；例如，美食的享受转变为消化不良或胃肠病。第三，一切现象都缺乏独立存在性，因为它们只是幻相。如果能觉知这三项事实，我们对这个世界的执着将会减低，念头也会减少。
由于亢奋也是业障造成的，修持金刚萨埵及供养光明灯也是很助益的。
当亢奋的障碍在禅修中升起时，我们可以放松身体，并往下看。也可以观想心中有一个黑色的明点，往下降入地里，最后消失在地球的深处。
正确地修持“止”，会让我们的内心觉得安适、轻松及清醒。
城市的居民喜欢周末。他们认为这可以消除一星期工作的疲惫。一想到星期五晚上即将在乡村或海边度过两天，让他们觉得非常快乐。然而，星期六早止，麻烦就开始了。他们必须准备必要的用品，寻找临时找不到的东西，然后匆匆忙忙上路。上路之后，偏偏又碰上交通阻塞及种种恼人的交通状况，时时都得提高警觉、留意警察。抵达目的地之后，又得担心要吃什么、该住哪里等问题；星期日晚上，又得上路，又碰到同样的交通问题，又感到同样的懊恼，又以同样的疲惫结束周末。
便修持“止”，我们可以获得真正的休息，度一次真正的假期。
问：既然心不是一种看得见的物体，我们如何使自己转向心的本质并观照它呢？
答：刚开始时，你可能会这么想，但是，当你有相当多的禅修经验之后，你自然会了解。
问：我们可以用声音取代形相做观想吗？
答：修持者可以将注意力集中在声音上，也可以专注于气味，例如，薰香所散发出的香味。
问：各种声音都会传入我们的耳朵。我们应该接受所有的声音，或是应该有所选择？
答：我们可以专注于声音的整体。初学禅修者，特别容易把噪音当成恼人的干扰。在这种情形下，利用这些声音做为禅修的支持，是解决问题的好办法。噪音的干扰性会自动消失。这种方法对住在城市的人非常有用。
问：我们可以在临睡前修持“止”吗？
答：当然可以，这样很好。例如，你可以在临睡前及初醒时各修持十分钟的“止”。
问：仁波切提到好的“止”必须是“开放、清明及稳定的”。所谓的“开放”到底是什么意思？这是否表示心能平静地接受任何状况？
答：“开放”表示具有不为难自己、快乐、自在的心。这如同放下重担的人，而非背负着重担的人。费力或刻意禅修的人，如同背负着重担在禅修。他是在禅修，但却是非常困难的，因为他的身与心都紧绷着。费力或刻意地禅修时，禅修就如同重担。如果你在禅修时内心感到困难或不自在，这就是征兆。但是，当你“放下重担”时，你会有安适、愉悦的感觉。
完美的“止”的禅修，具有三种特质：稳定、清明及开放。初学者在修持“止”时，有时无法达到这种理想。然而，我们必须了解自己的禅修困难所在，并寻找适当的对治方法，正如同航海的人必须掌握风向，才能往前航行。
第七章 观
“观”是要让我们看清显相缺乏独立存在的特性；
我们无须试图消除心的一切化现，
或否定心的创造力。
化现的可能形式极其繁多，存在的形式也由于决定因素的不同，而极为多样化。人道的众生赋有智力，能以复杂、广泛的符号系统来表达自己。我们具有理解能力，而且智力优于其他动物甚多。这种与生俱来的优越状况，值得我们深感庆幸。然而，我们也必须觉知这种存在形式的明显限制，亦即痛苦。我们的身与心都遭受着痛苦。
许多人对身与心的关系抱持完全错误的看法，他们认为心的功能完全取决于生理机能。对他们来说，没有身体，就没有心。躯体死亡时，心也随着灭绝。和这种唯物观点完全相反的心灵观点则指出：身与心的关联并非密不可分。身体是由父母的遗传及生理元素衍生而成的，但是，心并非源自父母的心。从无始以来，心就以非物质的、相续不断个人意识形态，存在于轮回中。
痛苦影响我们的身与心。身体的痛苦只是偶发的，因疾病或暂时的状况而产生。心的痛苦则是一种连续状态，日夜皆与我们同在，但是我们很少察觉到它的存在，因为习性的力量使我们把它当做常态。让我们举个例子来说明这个情况：假设某个人拥有最佳的状况，身体健壮，衣食丰裕，夜晚则安适地在家中憩息。然而在入睡之前，只要他仍然回顾着当天或最近发生的事件，或担忧未来、构思计划，有所期望或畏惧，他的心就不得安宁。纵使他睡着了，他的睡眠仍然被心的无意识印痕——梦——所干扰，而梦境往往会充满清醒时的烦恼。
外在的状况并不足以保证内在的快乐。事实上，铲除心的痛苦比铲除明显的外在痛苦更为重要。但是，我们往往弄错目标。我们通常认为只要继续努力改造周围的世界，就会得到快乐。事实并非如此。财物及外在目标，非但不能让我们摆脱内在的痛苦，往往还会造成痛苦的增长。解脱内在痛苦的真正方法，是修习大手印禅修，藉此了悟心的自然及真正状态。这包括两个必要的步骤：“止”和“观”。
我们的心通常被相续不断的念头所占据，如同沸腾的滚水。平息此种沸腾，然后自在地停留在平静状态中的禅修方法，即称为“止”。“观”则是了悟心的本性或本质的过程。不论是修“止”或“观”，至为最重要的是知道如何安置心：放松、开放、不造作。假设有个人肩担重物，站着看一场表演。他也许能清楚地看见表演，但是肩上的重担使他无法充分地享受演出。另外一个人则把重担放下，舒适地坐在椅子上，安逸地欣赏演出。这两位观众都能清楚地看见这场表演。但是，第一位观众的心必须处理两种矛盾的刺激：观看表演及担负重物的不适。禅修时，如果我们的心依然狭隘，不开展广阔的放松状态，我们将游移于两种极端之间：一端是压力与担忧，另一端是禅修的对象物。至于第二位观众，由于放下了重担及随之而来的不适，因此能专注于表演。同样的，以轻松、开放的心禅修时，我们很容易就能完全投入禅修的对象物，因为我们的心只专注于一件事。
知道如何依此方式安置心，是任何禅修的基础。有一教本提到：
良好的放松：良好的禅修
半吊子的放松：半吊子的禅修
不良的放松：不良的禅修
何种程度的放松是最适当的？过于放松时，心容易涣散。为了不落入这种极端，修持者必须设法找到最有效的放松程度。但是，放下所有的警觉也会导致混乱。所以，修持者必须以不松不紧的方式维持警觉。
某些人在禅修时试图阻断一切念头。他们努力想使所专注的对象物成为心中唯一的念头。有些人则使自己进入一种没有意识、深沉无明的状态。这两种态度和禅修的目的背道而驰。
“止”意涵着清明及深沉的自由感。白天注视海洋时，我们可以穿透清澈的水，清楚地看见深处的海草。我们的禅修也应该具有这种清澈，这种清澈让我们全然觉知目前的情况。相反的，在夜晚看海，漆黑的水面使我们无法透视水底的景象。尽管昏暗的心显得稳定，却会阻断禅定境界。
“止”和“观”的分别
“止”是心的平静与安定，但是我们仍然不知道心的本性是什么。我们仍然无法回答这个根本的问题，或对问题仅止于智识性的了解。“观”是进一步的修持。“止”之后，“观”使我们明确地认知心的本性。“观”导致直接的体认。由于比单纯的“止”更深入了知心性，“观”又称为“慧观”。
“止”和“观”都着重于心；着重的对象是一样的，但是方法不同。以夜晚投射在水缸中的月影为例：当水缸摇晃不定时，我们无法看见水面月亮的形状，只看到一团动荡的反光。如果我们让水缸自行稳定下来，水面会逐渐变得平静、滑顺。正如心藉由摆脱念头的干扰而变得平静。当水全然平静时，我们可以看清水面的投影，并辨识它的真实形状。当心藉由“止”的修持而全然平静时，“观”可以让我们认知心的本性。
“观”的修持
首先，我们采取正确、安适的坐姿，然后将心安置于“止”的状态，保持开放及轻松自在。平静与安适便随之升起。接着，我们审察这个平静的心驻于何处。它是在我们的头部？或在我们体内某一特定的部位？或在整个身体当中？还是在我们的心脏？我们的的大脑中…
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