問：如果我們在禅修當中感到暖熱，有什麼意義？我們應該怎麼辦？
答：當修持者把心安置在心本身時，這種暖熱是對心的究竟本質有一些覺受的征兆。初學者偶而會有這種暖熱的經驗，但這事實上並不重要。
問：我們應該相繼地修習這些不同的禅定方法，或是只選擇一種方法比較好？
答：剛開始，最好是相繼地修持所有的方法。然後，如果你覺得某一種方法最適合你，你可以只修持這種方法。
問：雖然心維持在警覺狀態，但仍不足以克服擊沈的問題時，我們應該怎麼辦？
答：如果修持者有強烈的擊沈傾向，他應該審查自己的禅修姿勢是否正確，尤其背脊是否非常挺直。然後，讓心稍微警覺一些。最後，他可以觀想心中有一個白色明點，而且它和自心是無二無別的。白色明點沿著中脈往上升，由頭頂出去，進入高空中。修持者觀想這個白色明點進入一個非常光亮、非常清明的虛空。保持這個觀想一會兒之後，修持者接著觀想自己和此虛空合而爲一。
這些不同的方法可幫助修持者矯治禅修中的擊沈。但是，修持者也應該深入處理擊沈的原因。他可以修持金剛薩埵或點光明燈，藉此驅散造成的擊沈的業障。
問：如何對治亢奮？
答：當我們有許多念頭時，表示我們的心轉向世俗的事物。我們或許是想到某件物品，或許是想到即將品嘗的食物，或是想到某個令人留念的地方，或想到自己所喜愛或討厭的事情。由于我們的念頭沈迷于周遭的世界，因此必須了解這個世界並不值得我們如此沈迷。第一，一切現象都是無常的，缺乏恒常性，每一刹那間都在變。因此之故，我們沒有理由強烈地依戀它。第二，現象的本質是痛苦。由于無常的緣故，所有令人愉悅的事物都可能變得令人不愉悅；例如，美食的享受轉變爲消化不良或胃腸病。第叁，一切現象都缺乏獨立存在性，因爲它們只是幻相。如果能覺知這叁項事實，我們對這個世界的執著將會減低，念頭也會減少。
由于亢奮也是業障造成的，修持金剛薩埵及供養光明燈也是很助益的。
當亢奮的障礙在禅修中升起時，我們可以放松身體，並往下看。也可以觀想心中有一個黑色的明點，往下降入地裏，最後消失在地球的深處。
正確地修持“止”，會讓我們的內心覺得安適、輕松及清醒。
城市的居民喜歡周末。他們認爲這可以消除一星期工作的疲憊。一想到星期五晚上即將在鄉村或海邊度過兩天，讓他們覺得非常快樂。然而，星期六早止，麻煩就開始了。他們必須准備必要的用品，尋找臨時找不到的東西，然後匆匆忙忙上路。上路之後，偏偏又碰上交通阻塞及種種惱人的交通狀況，時時都得提高警覺、留意警察。抵達目的地之後，又得擔心要吃什麼、該住哪裏等問題；星期日晚上，又得上路，又碰到同樣的交通問題，又感到同樣的懊惱，又以同樣的疲憊結束周末。
便修持“止”，我們可以獲得真正的休息，度一次真正的假期。
問：既然心不是一種看得見的物體，我們如何使自己轉向心的本質並觀照它呢？
答：剛開始時，你可能會這麼想，但是，當你有相當多的禅修經驗之後，你自然會了解。
問：我們可以用聲音取代形相做觀想嗎？
答：修持者可以將注意力集中在聲音上，也可以專注于氣味，例如，薰香所散發出的香味。
問：各種聲音都會傳入我們的耳朵。我們應該接受所有的聲音，或是應該有所選擇？
答：我們可以專注于聲音的整體。初學禅修者，特別容易把噪音當成惱人的幹擾。在這種情形下，利用這些聲音做爲禅修的支持，是解決問題的好辦法。噪音的幹擾性會自動消失。這種方法對住在城市的人非常有用。
問：我們可以在臨睡前修持“止”嗎？
答：當然可以，這樣很好。例如，你可以在臨睡前及初醒時各修持十分鍾的“止”。
問：仁波切提到好的“止”必須是“開放、清明及穩定的”。所謂的“開放”到底是什麼意思？這是否表示心能平靜地接受任何狀況？
答：“開放”表示具有不爲難自己、快樂、自在的心。這如同放下重擔的人，而非背負著重擔的人。費力或刻意禅修的人，如同背負著重擔在禅修。他是在禅修，但卻是非常困難的，因爲他的身與心都緊繃著。費力或刻意地禅修時，禅修就如同重擔。如果你在禅修時內心感到困難或不自在，這就是征兆。但是，當你“放下重擔”時，你會有安適、愉悅的感覺。
完美的“止”的禅修，具有叁種特質：穩定、清明及開放。初學者在修持“止”時，有時無法達到這種理想。然而，我們必須了解自己的禅修困難所在，並尋找適當的對治方法，正如同航海的人必須掌握風向，才能往前航行。
第七章 觀
“觀”是要讓我們看清顯相缺乏獨立存在的特性；
我們無須試圖消除心的一切化現，
或否定心的創造力。
化現的可能形式極其繁多，存在的形式也由于決定因素的不同，而極爲多樣化。人道的衆生賦有智力，能以複雜、廣泛的符號系統來表達自己。我們具有理解能力，而且智力優于其他動物甚多。這種與生俱來的優越狀況，值得我們深感慶幸。然而，我們也必須覺知這種存在形式的明顯限製，亦即痛苦。我們的身與心都遭受著痛苦。
許多人對身與心的關系抱持完全錯誤的看法，他們認爲心的功能完全取決于生理機能。對他們來說，沒有身體，就沒有心。軀體死亡時，心也隨著滅絕。和這種唯物觀點完全相反的心靈觀點則指出：身與心的關聯並非密不可分。身體是由父母的遺傳及生理元素衍生而成的，但是，心並非源自父母的心。從無始以來，心就以非物質的、相續不斷個人意識形態，存在于輪回中。
痛苦影響我們的身與心。身體的痛苦只是偶發的，因疾病或暫時的狀況而産生。心的痛苦則是一種連續狀態，日夜皆與我們同在，但是我們很少察覺到它的存在，因爲習性的力量使我們把它當做常態。讓我們舉個例子來說明這個情況：假設某個人擁有最佳的狀況，身體健壯，衣食豐裕，夜晚則安適地在家中憩息。然而在入睡之前，只要他仍然回顧著當天或最近發生的事件，或擔憂未來、構思計劃，有所期望或畏懼，他的心就不得安甯。縱使他睡著了，他的睡眠仍然被心的無意識印痕——夢——所幹擾，而夢境往往會充滿清醒時的煩惱。
外在的狀況並不足以保證內在的快樂。事實上，鏟除心的痛苦比鏟除明顯的外在痛苦更爲重要。但是，我們往往弄錯目標。我們通常認爲只要繼續努力改造周圍的世界，就會得到快樂。事實並非如此。財物及外在目標，非但不能讓我們擺脫內在的痛苦，往往還會造成痛苦的增長。解脫內在痛苦的真正方法，是修習大手印禅修，藉此了悟心的自然及真正狀態。這包括兩個必要的步驟：“止”和“觀”。
我們的心通常被相續不斷的念頭所占據，如同沸騰的滾水。平息此種沸騰，然後自在地停留在平靜狀態中的禅修方法，即稱爲“止”。“觀”則是了悟心的本性或本質的過程。不論是修“止”或“觀”，至爲最重要的是知道如何安置心：放松、開放、不造作。假設有個人肩擔重物，站著看一場表演。他也許能清楚地看見表演，但是肩上的重擔使他無法充分地享受演出。另外一個人則把重擔放下，舒適地坐在椅子上，安逸地欣賞演出。這兩位觀衆都能清楚地看見這場表演。但是，第一位觀衆的心必須處理兩種矛盾的刺激：觀看表演及擔負重物的不適。禅修時，如果我們的心依然狹隘，不開展廣闊的放松狀態，我們將遊移于兩種極端之間：一端是壓力與擔憂，另一端是禅修的對象物。至于第二位觀衆，由于放下了重擔及隨之而來的不適，因此能專注于表演。同樣的，以輕松、開放的心禅修時，我們很容易就能完全投入禅修的對象物，因爲我們的心只專注于一件事。
知道如何依此方式安置心，是任何禅修的基礎。有一教本提到：
良好的放松：良好的禅修
半吊子的放松：半吊子的禅修
不良的放松：不良的禅修
何種程度的放松是最適當的？過于放松時，心容易渙散。爲了不落入這種極端，修持者必須設法找到最有效的放松程度。但是，放下所有的警覺也會導致混亂。所以，修持者必須以不松不緊的方式維持警覺。
某些人在禅修時試圖阻斷一切念頭。他們努力想使所專注的對象物成爲心中唯一的念頭。有些人則使自己進入一種沒有意識、深沈無明的狀態。這兩種態度和禅修的目的背道而馳。
“止”意涵著清明及深沈的自由感。白天注視海洋時，我們可以穿透清澈的水，清楚地看見深處的海草。我們的禅修也應該具有這種清澈，這種清澈讓我們全然覺知目前的情況。相反的，在夜晚看海，漆黑的水面使我們無法透視水底的景象。盡管昏暗的心顯得穩定，卻會阻斷禅定境界。
“止”和“觀”的分別
“止”是心的平靜與安定，但是我們仍然不知道心的本性是什麼。我們仍然無法回答這個根本的問題，或對問題僅止于智識性的了解。“觀”是進一步的修持。“止”之後，“觀”使我們明確地認知心的本性。“觀”導致直接的體認。由于比單純的“止”更深入了知心性，“觀”又稱爲“慧觀”。
“止”和“觀”都著重于心；著重的對象是一樣的，但是方法不同。以夜晚投射在水缸中的月影爲例：當水缸搖晃不定時，我們無法看見水面月亮的形狀，只看到一團動蕩的反光。如果我們讓水缸自行穩定下來，水面會逐漸變得平靜、滑順。正如心藉由擺脫念頭的幹擾而變得平靜。當水全然平靜時，我們可以看清水面的投影，並辨識它的真實形狀。當心藉由“止”的修持而全然平靜時，“觀”可以讓我們認知心的本性。
“觀”的修持
首先，我們采取正確、安適的坐姿，然後將心安置于“止”的狀態，保持開放及輕松自在。平靜與安適便隨之升起。接著，我們審察這個平靜的心駐于何處。它是在我們的頭部？或在我們體內某一特定的部位？或在整個身體當中？還是在我們的心髒？我們的的大腦中…
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