..续本文上一页何危险？
答：如果你依止并信任一位具足资格的上师，禅修就没有任何危机。但是，如果你在没有任何指导下禅修，可能不会有成果，事实上，甚至可能会有危险。
问：某些禅修方式使用象征五大元素、有特定颜色的物品。这只是一种习俗，或者有某种深奥的理由？
答：心的本性是包括这五大元素的究竟本质。证悟时，五大元素的本质就被体认为五方佛母。在证悟之前，显现的是五种寻常的元素。归属于五大元素的五种颜色，是其俱生本质的颜色。因此，这不仅是一种习俗而已。
问：一旦念头平息之后，我们如何避免滞留在空洞的平静中？
答：为了避免缺乏明性或变得昏昏欲睡，我们一定要提高警觉。然而，警觉的应用必须有适当的拿捏。如果控制得太紧的话，会产生更多的念头；如果太松的话，将会导致昏觉或昏钝。适当的平衡是必要的。
问：在您的开示中，您用“既非欣喜也非忧伤”这句话来表示中和的情感状态。在这类情形之中，“为了他者的利益而给自己新的导向”是什么意思？
答：没错，禅定可以使我们不因外境而感到欣喜或痛苦。然而，在禅修时，我们同时也在开展为了利益所有众生而愿求开悟的念头。由于这种发自内心的意向，所以一旦开悟之后，我们可以毫不费力、毫无分别心、任意自在地利益全宇宙。太阳让一切众生及一切所显分享它有益的光辉，而不用去思考：“我必须使这个和那个众生温暖，我必须使这个果实成熟……”等等。同理，诸佛利生的光辉遍及一切众生。然而，这种光辉并非无意识的。诸佛全然觉知众生的情境及他们自己的作为。他们了解众生的烦恼，可是，他们的利生行为是毫不费力的。这种利生事业藉由各种不同的方式化现，诸佛以圆满觉受身或报身，指导已经清净的行者；藉由雕像、画像、咒语等清净的支持形相，诸佛以化身引领我们这些平凡的众生。
问：我们能单由阅读经典而开悟吗？
答：若没有一位具足资格的上师指导，阅读经典并不足够，因为从经典所读到的，在我们心中所留下的印象不够深刻。然而，直接从一位上师口中得到的，会留下相当深刻的印象，并引发强烈的信心。
问：“方法”这个字困扰着我对禅修的看法。方法牵涉到组织、调整及引导我们的心。我很好奇一个人如何利用这些方法得到一种不造作、无所攀缘的东西。我们的知识、念头及感情是时间的结果。这些方法让我感到困扰的另外一点，是我们在利用时间。然而，若我们解脱了任何的限制，我们也同时脱离了时间。
答：一旦我们了悟心的究竟本质之后，就不需要任何方法了。然而为了能达到超越方法的境界，我们必须仰赖方法。若没有这种支持，我们就无法达到究竟的境界。方法确实意味着在某一段时间内的进步。然而，我们必须藉由时间而达到超越时间的境界。
问：时间真的存在吗？或者，它只是心的一种影射？
答：从究竟的观点来看，成佛之后就没有所谓的时间了。然而，在我们得到究竟的正觉之前，时间对我们而言还是存在的。现在，我们把三种时间——过去、现在及未来——当做是真实的，这种观念制造了许多痛苦，因为许许多多的回忆、担忧及计划扰乱了我们的心。事实上，过去已经不存在了，未来则尚未存在。可是，我们却经由思维的造作而把这两种虚幻的观念视为真实的，并因此而痛苦。在这三种时间当中，过去及未来使我们最为痛苦，虽然它们并不存在。在这方面，未来更甚于过去。我们以为这三种时间缺乏真正的存在。随着禅修的累积，我们对三种时间缺乏真实性的了解将会逐渐加深；最后，我们终会到达超越时间或无始亦无终的无时间境界。
问：由于一切都是无常的，那是否表示时间存在？
答：对现在的我们而言，时间存在，因此，无常也存在。无时间就是永恒。
注释
１、“精微的风”和“精微的能量”是心和身之间的连结，循环于“精微的脉络”之内。
２、圆满的佛果(即完全开悟)可用佛的三身来形容。所谓的“身”并不是指生理的构造，而是一种存在的层面。
·法身(梵文Dharmakaya)，又名究竟身、法性身或自性身，字义是“一切存在的究竟之身”。法身好中虚空，是无形的，无法因意愿而得见，也难以用言语形容。是无形的，无法因意愿而得见，也难以用言语形容。虽然它可说是永恒的、无限的、非时间性的，但时间及空间的一切运作都包含在其中。
·报身(梵文Sambhogahaya)，又名圆满觉受身，是全然证悟功德的有形化现。报身是非实质的，其如光的本质是法身功德的化现。虽然一般众生无法见到报身，但十地当中最高之三地的菩萨众可以见到报身。因为它的本质并非无常，亦非虚幻如同外相，报身并不受时间改变的影响。
·化身(梵文Nirmanakaya)，指佛以平凡的形式化现，诸如释迦牟尼佛等。化身是诸佛为了引导众生得到解脱的慈悲化现。
除了这三身之外，通常还加上第四身：
·自性身(梵文Svabhavikakaya)。自性身实际上表示其他三身是不可分的。
第二章 进一步的思维
禅修和心有关。
心和天空很像：
没有形式，没有实质，也没有范围或大小。
天空与心
很多人想禅修。他们知道禅修和心有关，但通常并不确知禅修到底是什么。
这种情况有些像我们对天空的观念。每个人都知道什么是天空，没有人会告诉你说：“天空？我不知道那是什么。”但是，我们对天空的看法非常不精确，我们很少遇到能够定义什么是天空的人。如果你问道：“天空是什么？”被问的人只会把手往上一指，并说：“那就是天空。”禅定也是一样；我们知道它存在，也往往认为它是好的，但并不真正知道它是什么。
什么是天空？
通常，我们认为太阳是天空的中心。中心的观念隐含了边界的存在。人们倾向以国家为基准，来想像中心及边界，但是，另外一个国家的居民也会以同样的方式来定义。这足以显示，天空的中心及边界只是主观的概念，而不是现状的完整叙述。
有幸居住在法国普罗旺斯的人往往会说：“这里的天空多么美丽！”但是，我们可以因此而划定天空的某一部分，并笃定地说：“这一部分的天空是普罗旺斯的天空”吗？
每个人都知道天空是蓝色的，可是，只有少数人知道这是为什么。它是从哪里来的？它是实质的？抑或非实质的？它有多大？
禅修和心有关。心和天空很像：没有形式、没有实质，也没有范围和大小。就天空而言，每个人都知道它存在，但是很少人知道它究竟是什么。心和天空一样，既没有中心，也没有边界。我们尚未体验到这种无限的境界。但是，我们把无限缩减为有限，并因而局限在所谓的“我”的狭隘领域之中。这种缩减正如同普罗旺斯人提到“我们的天空”时，所隐含的主观性界限：他谈论天空的口气，仿佛他真的能把一块天空割下来，并把它定义为那个地区特有的天空。心是无限的，既没有中心也没有边界，但是我们却以一种非常狭隘的特质——自我——来认定自己。一切肉体上及精神上的痛苦，都由此而生。
某些类型的痛苦确实和外在的境遇有关，而且几乎都能找到实质的解决办法。但是，面对内在的痛苦时，实质的解决方式就没有效用了。
姑且让我们假想有一个和平、繁荣的国家，国王住在戒备森严的皇宫里。夜深了，这位拥有一切美好外物的国王正在睡觉。他在做梦。在梦里，敌人出现了，并且追杀他。国王感到非常焦虑、恐惧。但是，梦者自心之外的任何方法，都不能解除这场梦的痛苦。同理，我们可以拥有快乐的一切必要物质条件，但是，这对受苦的心一点帮助都没有。唯有佛法和禅修，能让我们从内在的痛苦、焦虑及诸种困难中解脱出来。
自我与五毒
我们的心根本上是无限的，不被个人的存在所限制。自我并不存在，虽然如此，我们却以这个虚幻的自我来认定自己。它是我们一切关系的中心及标准。所有确定它的存在及对它有利的事物，都变成我们执着的对象，反之，一切威胁到它的完整性的事物都变成敌人，都成为嗔恶的来源。自我的显现本身，就已遮蔽了自心及一切现象的真正本质。它使我们无法分辨真相与幻相。就这一点来说，我们是愚痴的囚犯。自我也使我们对任何领域内，可能形成竞争的人，产生嫉妒。而且，自我希望比他人优越，这就是傲慢。
贪执、嗔恶、嫉妒及傲慢，是我执产生的五种基本毒素。它们成为内在平静的顽强障碍，不断地为自己及他人制造忧虑、烦恼、困境、哀伤及痛苦。例如，被敌对者或恶言恶语攻击时，嗔恨心不仅造成自己的痛苦，也造成嗔恨对象的痛苦。
同样的，自我及五毒使我们伤害自己及他人，并在我们心中留下潜在恶业的痕迹(１)。这种潜在的恶业成熟时，就成为未来痛苦的境遇。
自我及其衍生物是我们真正的敌人，但是，它们不是用武器或实质物体可击败的有形敌人，而是唯修习禅定及遵循修心之道方可击败的无形敌人。现代科学发展出许多极有威力的武器，包括可以杀死数十万人的炸弹；然而，没有任何炸弹能灭除自我及五毒。在这一方面，真正的原子弹是禅定。
度假中的心
常态下的心，经常充满了和五毒相关的念头。这些念头络绎不绝，有时受嗔恨的影响，有时是贪执，有时是愚痴，有时是嫉妒，有时是傲慢。这些念头的强烈程度可能差异很大，但是，我们的心没有一刹那不受其干扰。
当工作告一段落，食物烹调好了，事情也讨论完毕了；这应该是一个很美好的假日。我们可以安静地闲坐，没有任何外在的烦恼要操心，然而我们的心却疲惫不堪。它不断地被盘旋的五毒所搅扰，即使五毒的活动相当轻微，心仍然无法真正平静下来。我们的心并没有在度假。唯有透过禅修，心才能度假。这并不是因为禅修可以让念头消逝，而是在某段时间内，念头将因而变得…
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