..续本文上一页然，如果是跟着萨迦班知达的观点，稍微说一点，也可能不太要紧，就像有些胆子不太大的人，跟着一些英雄，说别人的一些过失；但如果完全是依靠自力来说的话，这是非常恐怖的事情，我肯定不敢讲。所以，应该按照萨迦班知达的理论，对因明前派的一些观点进行分析，就是这个意思。
下面宣说分别不取显现境之理。
分别心不取外境的显现，所谓外境的显现，是指自相法的各种特征不是用分别心来缘取，主要解释这个道理。
分别不取显现境之理分三：一、若显现则破立同时；二、一境之所有名称皆为异名；三、若以反体辨别则成遣余。
若显现则破立同时。
名分别以显现量，破立应成同时知。
如果按照对方的观点来说，以分别念或名称来取显现，即以显现的方式来衡量外境，则世间当中所有的破立、有无、是非等，全部都变成一体了。
在解释每一个颂词的过程当中，希望大家好好地谛听，即使是具有一定智慧的人，对于某些颂词也不一定第一次就能听懂。影响我们的原因很多，有时候我们的分别念散乱于外境，有时候身体不好，有时候心情不好等，所以第一次听的时候不一定懂；如果第一次不懂，要一而再，再而三地听，那即使开始不懂，最终肯定会懂的。我以前因明也学得不是很好，在学院当中因明学得非常好的这些论师们面前，我都不敢与他们辩论；虽然以前也去过辩论场，但辩得很差，而且现在人也老了，连因明的辩论场也不敢去了。
但是不管怎样，我觉得自己的学习习惯还是很好的。因为不管是学因明、中观，还是学习俱舍等哪一部论典，有不懂的地方，我就一直研究，直到懂了为止；虽然别人已经讲闻完了，但是我知道这一段自己不懂，就是说这次辅导或别人讲的时候我还没有弄懂，那就过两天再看一遍，如果还不行过两天又看一遍，这样反反复复地对一个难题下很大的功夫。所以，学习因明虽然已经过了这么多年，但是现在看到有些偈颂的时候，当时很多的印象也会浮现在眼前，如当时我怎么样下功夫的，刚开始的时候我的想法是怎么样的，结果论典里面的内容是这样的……而我觉得有些道友并不是这样，好像简单的、好懂的内容不愿看；难一点的内容又看不懂，就这样放着。这样一来，整个论典与你相应的部分或者有利的地方就会很少，所以希望大家要注意听。
分别念或名称取外境的方式，是否定非他本身的名言。比如我们说“柱子”时，柱子以外的事物已经被全部否定了，在我们分别念当中，这样的名称或决定性的分别念就是“柱子”。我们以前也讲过，对总相的执着，根本不是以显现的方式来衡量外境的，应该是以遣余的方式来衡量的。
如果分别念或语言以显现的方式衡量外境，即外境自相上的任何特征，以显现的方式来衡量，就会漏洞百出，有非常多的过失。有什么样的过失呢？因为大家都知道, 在物质的本体上有无常、所作、颜色、形状等很多的反体，如果以显现的方式来衡量，则我心里面想某一个事物的时候，事物的全部反体就会在我的意识面前显现，这有很大的过失。比如说我想柱子的时候，那这根柱子的所有特征，包括所作、无常等，应该在我的内心中对其全部明白、通达；还有这根柱子的有无是非，以及它的生灭过程等，应该在我的心里全部浮现出来。如果这样，那我以心想“这是柱子”来建立柱子时，柱子上面所有的无常、所作等特征就已经全部建立了；我想“这不是柱子”时，非柱的所有特征也已经在我的心前全部建立了。同样的道理，如果语言也具有这样的功能，则世界上只要是能说“柱子”的人，就会通达柱子全部的特征，那这样，谁都不会有“柱子是所作，但它是不是无常”的怀疑了。因为只要会想、会说“柱子”的人，其心里面浮现柱子时，他早已通达了柱子无常的特性。
进一步说，因为一切诸法的本性是无常、痛苦的，如果分别念以显现的方式来衡量，那么每一个人只要想“一切诸法”的时候，在他的相续中，一切有漏诸法的四大本性——无常、苦、空、无我，会全部自然证悟。实际上是不是这样呢？绝对不是，因为分别念并非以显现的方式来取境。众生虽然会说、会想柱子，但是无常的观念，并不一定能在其相续中生起，所以在会说柱子的人面前，我们也经常用自性因来进行推理——“柱子无常，所作之故。”这说明我们的分别念、语言并不是如理如实地衡量或了知外境的所有特征，否则口里面一说“地狱”，地狱的所有的特征都会在我的口里面现前，这是多么可怕的事情啊！那谁都不敢说话了。
大家一定要明白，所谓的现量，如果从对境的角度来讲，则是“一法无有明不明”，即用显现来取境时，一法上没有明显与不明显的情况出现；如果从有境的角度来讲，则是“以显现取无轮番”，即以显现来取境时不会有轮番，这个显现、那个不显现的情况是没有的。因此，应该了知，衡量外境的时候，全部是我们的分别念在起功用；说外境的时候，全部是用语言大概地宣说，此二者都没有以显现的方式取境。
刚开始讲的时候，我也提醒过大家，显现和遣余这两个非常重要。为什么这样说呢？因为现在的世间人，我始终觉得他们分不清楚这些道理，分不清的缘故，自己始终就处在一种迷迷糊糊的状态中，到底自己在说什么、想什么，根本搞不清楚。所以我自己经常有这种想法，虽然因明我们学得不是很好，但是学了以后，就有一种好像是从模模糊糊的云雾当中出来的感觉；在名言量衡量的过程当中，原来我说的是什么，我想的是什么，我们人与人之间沟通的时候，通过什么样的迷乱方式进行的，这些全部都一目了然。因此，对闻思经论(出世间法)的人来讲，应该说学习因明是不可缺少的；而对于想学习一些世间正理的人来讲，学习因明也是非常重要的。我有时候这样想：“哎，现在世间上绞尽脑汁、一辈子当中专门研究一些世间哲理、文学的这些人，智慧也是非常不错的，也是非常了不起的，不像我一样糊里糊涂的，但是因为他们没有遇到这样的正理，没有遇到这么殊胜论典的缘故，对研究领域中的一些问题，始终是搞不明白。”实际上，我们从国内外一些文学巨匠的著作中，也可以看得出来，即使他们白天、晚上一直不停地研究，但到了一定的时候，还是搞不清楚，最后怎么也找不到方向了；以前我放牦牛的时候，一直往前赶，最后不知道回来的路了，想回来特别地困难，只有坐在山顶上一直哭：“妈妈啊！你来接我啊！”现在有些世间人，一辈子当中把所有的精力和智慧都用在了对一些领域的探索上，但最后的结果……当然，这可能是部分人的情况。所以我想，如果世间上那些知名人士、文学家、科学家等能懂得因明的推理，那对什么事情都会判断得非常清楚、一目了然的。
下面说一境之所有名称皆为异名。
即一个外境所有的名称都成了异名，无法再表达不同的作用，会有这个过失。
一事纵取众多名，实是异名非不同。
如果说分别念和语言能以显现的方式取外境所有的现象，那这是不合理的。怎么不合理呢？“一事纵取众多名”，一个事物从分别念的角度来讲可以取很多不同的名称，如所作、无常等，而且它们都有不同的能力和作用；“实是异名非不同”，但如果按照你们所说的那样，分别念和语言能以显现的方式取外境所有的现象，那所作和无常这些全部就变成了只是不同的名称而已，也就是说，只是名称不同，但实际上并没有什么差异。比如说一个事物有所作、无常两个名称，此二者只不过是名称不同而已，实际上并没有什么不同的，应该有这种过失。
这个道理应该怎么理解呢？我们平时衡量外境的时候，在分别念面前可以这样分：柱子的圆形、所作和无常。这三者在分别念面前有三种不同的作用，说“柱子”时，在我们的心里面就浮现出整个柱子的行相，即这根柱子的整体性完全显现；说“所作”时，依靠一些工匠的技术进行造作而形成的过程就会显现；说“无常”时，就会了知柱子在不停地刹那生灭，最终会彻底毁灭的。从分别念的角度来讲，这三种是柱子不同的侧面，并不是一体。首先，“所作”是指造作的过程，不是指毁灭，所以根本不会是无常；然后“无常”的反体也不会是整个柱子的本体，在我们的分别念面前，这些是分得清清楚楚的，每个都有各自不同的特点、功能与名称，因此它们并不是一体。
但如果我们以分别念缘取外境的所有显现，那么在这个自相的本体当中，所作就成了瓶子，瓶子就成了无常，如是这三者就成了一味一体，无法再分。也就是说，它们之间的差别全部隐没了。在这种情况下，如果说“瓶子”等时，那么除了不同名称以外，再也没有什么可了知的了。
如果这样承认，还会有其他的过失，我们平时依靠因、法、事这三者进行的推理就无法成立了。比如说“这个瓶子是无常的，因为是所作之故”，进行三相推理的时候，瓶子、无常、所作这三者在因明当中具有不同的名称，其中瓶子是所诤事，无常是立宗，所作为因，所以叫做因法事。如果从不同反体的角度，以瓶子、无常…
《第十九课》全文未完，请进入下页继续阅读…