..續本文上一頁然，如果是跟著薩迦班知達的觀點，稍微說一點，也可能不太要緊，就像有些膽子不太大的人，跟著一些英雄，說別人的一些過失；但如果完全是依靠自力來說的話，這是非常恐怖的事情，我肯定不敢講。所以，應該按照薩迦班知達的理論，對因明前派的一些觀點進行分析，就是這個意思。
下面宣說分別不取顯現境之理。
分別心不取外境的顯現，所謂外境的顯現，是指自相法的各種特征不是用分別心來緣取，主要解釋這個道理。
分別不取顯現境之理分叁：一、若顯現則破立同時；二、一境之所有名稱皆爲異名；叁、若以反體辨別則成遣余。
若顯現則破立同時。
名分別以顯現量，破立應成同時知。
如果按照對方的觀點來說，以分別念或名稱來取顯現，即以顯現的方式來衡量外境，則世間當中所有的破立、有無、是非等，全部都變成一體了。
在解釋每一個頌詞的過程當中，希望大家好好地谛聽，即使是具有一定智慧的人，對于某些頌詞也不一定第一次就能聽懂。影響我們的原因很多，有時候我們的分別念散亂于外境，有時候身體不好，有時候心情不好等，所以第一次聽的時候不一定懂；如果第一次不懂，要一而再，再而叁地聽，那即使開始不懂，最終肯定會懂的。我以前因明也學得不是很好，在學院當中因明學得非常好的這些論師們面前，我都不敢與他們辯論；雖然以前也去過辯論場，但辯得很差，而且現在人也老了，連因明的辯論場也不敢去了。
但是不管怎樣，我覺得自己的學習習慣還是很好的。因爲不管是學因明、中觀，還是學習俱舍等哪一部論典，有不懂的地方，我就一直研究，直到懂了爲止；雖然別人已經講聞完了，但是我知道這一段自己不懂，就是說這次輔導或別人講的時候我還沒有弄懂，那就過兩天再看一遍，如果還不行過兩天又看一遍，這樣反反複複地對一個難題下很大的功夫。所以，學習因明雖然已經過了這麼多年，但是現在看到有些偈頌的時候，當時很多的印象也會浮現在眼前，如當時我怎麼樣下功夫的，剛開始的時候我的想法是怎麼樣的，結果論典裏面的內容是這樣的……而我覺得有些道友並不是這樣，好像簡單的、好懂的內容不願看；難一點的內容又看不懂，就這樣放著。這樣一來，整個論典與你相應的部分或者有利的地方就會很少，所以希望大家要注意聽。
分別念或名稱取外境的方式，是否定非他本身的名言。比如我們說“柱子”時，柱子以外的事物已經被全部否定了，在我們分別念當中，這樣的名稱或決定性的分別念就是“柱子”。我們以前也講過，對總相的執著，根本不是以顯現的方式來衡量外境的，應該是以遣余的方式來衡量的。
如果分別念或語言以顯現的方式衡量外境，即外境自相上的任何特征，以顯現的方式來衡量，就會漏洞百出，有非常多的過失。有什麼樣的過失呢？因爲大家都知道, 在物質的本體上有無常、所作、顔色、形狀等很多的反體，如果以顯現的方式來衡量，則我心裏面想某一個事物的時候，事物的全部反體就會在我的意識面前顯現，這有很大的過失。比如說我想柱子的時候，那這根柱子的所有特征，包括所作、無常等，應該在我的內心中對其全部明白、通達；還有這根柱子的有無是非，以及它的生滅過程等，應該在我的心裏全部浮現出來。如果這樣，那我以心想“這是柱子”來建立柱子時，柱子上面所有的無常、所作等特征就已經全部建立了；我想“這不是柱子”時，非柱的所有特征也已經在我的心前全部建立了。同樣的道理，如果語言也具有這樣的功能，則世界上只要是能說“柱子”的人，就會通達柱子全部的特征，那這樣，誰都不會有“柱子是所作，但它是不是無常”的懷疑了。因爲只要會想、會說“柱子”的人，其心裏面浮現柱子時，他早已通達了柱子無常的特性。
進一步說，因爲一切諸法的本性是無常、痛苦的，如果分別念以顯現的方式來衡量，那麼每一個人只要想“一切諸法”的時候，在他的相續中，一切有漏諸法的四大本性——無常、苦、空、無我，會全部自然證悟。實際上是不是這樣呢？絕對不是，因爲分別念並非以顯現的方式來取境。衆生雖然會說、會想柱子，但是無常的觀念，並不一定能在其相續中生起，所以在會說柱子的人面前，我們也經常用自性因來進行推理——“柱子無常，所作之故。”這說明我們的分別念、語言並不是如理如實地衡量或了知外境的所有特征，否則口裏面一說“地獄”，地獄的所有的特征都會在我的口裏面現前，這是多麼可怕的事情啊！那誰都不敢說話了。
大家一定要明白，所謂的現量，如果從對境的角度來講，則是“一法無有明不明”，即用顯現來取境時，一法上沒有明顯與不明顯的情況出現；如果從有境的角度來講，則是“以顯現取無輪番”，即以顯現來取境時不會有輪番，這個顯現、那個不顯現的情況是沒有的。因此，應該了知，衡量外境的時候，全部是我們的分別念在起功用；說外境的時候，全部是用語言大概地宣說，此二者都沒有以顯現的方式取境。
剛開始講的時候，我也提醒過大家，顯現和遣余這兩個非常重要。爲什麼這樣說呢？因爲現在的世間人，我始終覺得他們分不清楚這些道理，分不清的緣故，自己始終就處在一種迷迷糊糊的狀態中，到底自己在說什麼、想什麼，根本搞不清楚。所以我自己經常有這種想法，雖然因明我們學得不是很好，但是學了以後，就有一種好像是從模模糊糊的雲霧當中出來的感覺；在名言量衡量的過程當中，原來我說的是什麼，我想的是什麼，我們人與人之間溝通的時候，通過什麼樣的迷亂方式進行的，這些全部都一目了然。因此，對聞思經論(出世間法)的人來講，應該說學習因明是不可缺少的；而對于想學習一些世間正理的人來講，學習因明也是非常重要的。我有時候這樣想：“哎，現在世間上絞盡腦汁、一輩子當中專門研究一些世間哲理、文學的這些人，智慧也是非常不錯的，也是非常了不起的，不像我一樣糊裏糊塗的，但是因爲他們沒有遇到這樣的正理，沒有遇到這麼殊勝論典的緣故，對研究領域中的一些問題，始終是搞不明白。”實際上，我們從國內外一些文學巨匠的著作中，也可以看得出來，即使他們白天、晚上一直不停地研究，但到了一定的時候，還是搞不清楚，最後怎麼也找不到方向了；以前我放牦牛的時候，一直往前趕，最後不知道回來的路了，想回來特別地困難，只有坐在山頂上一直哭：“媽媽啊！你來接我啊！”現在有些世間人，一輩子當中把所有的精力和智慧都用在了對一些領域的探索上，但最後的結果……當然，這可能是部分人的情況。所以我想，如果世間上那些知名人士、文學家、科學家等能懂得因明的推理，那對什麼事情都會判斷得非常清楚、一目了然的。
下面說一境之所有名稱皆爲異名。
即一個外境所有的名稱都成了異名，無法再表達不同的作用，會有這個過失。
一事縱取衆多名，實是異名非不同。
如果說分別念和語言能以顯現的方式取外境所有的現象，那這是不合理的。怎麼不合理呢？“一事縱取衆多名”，一個事物從分別念的角度來講可以取很多不同的名稱，如所作、無常等，而且它們都有不同的能力和作用；“實是異名非不同”，但如果按照你們所說的那樣，分別念和語言能以顯現的方式取外境所有的現象，那所作和無常這些全部就變成了只是不同的名稱而已，也就是說，只是名稱不同，但實際上並沒有什麼差異。比如說一個事物有所作、無常兩個名稱，此二者只不過是名稱不同而已，實際上並沒有什麼不同的，應該有這種過失。
這個道理應該怎麼理解呢？我們平時衡量外境的時候，在分別念面前可以這樣分：柱子的圓形、所作和無常。這叁者在分別念面前有叁種不同的作用，說“柱子”時，在我們的心裏面就浮現出整個柱子的行相，即這根柱子的整體性完全顯現；說“所作”時，依靠一些工匠的技術進行造作而形成的過程就會顯現；說“無常”時，就會了知柱子在不停地刹那生滅，最終會徹底毀滅的。從分別念的角度來講，這叁種是柱子不同的側面，並不是一體。首先，“所作”是指造作的過程，不是指毀滅，所以根本不會是無常；然後“無常”的反體也不會是整個柱子的本體，在我們的分別念面前，這些是分得清清楚楚的，每個都有各自不同的特點、功能與名稱，因此它們並不是一體。
但如果我們以分別念緣取外境的所有顯現，那麼在這個自相的本體當中，所作就成了瓶子，瓶子就成了無常，如是這叁者就成了一味一體，無法再分。也就是說，它們之間的差別全部隱沒了。在這種情況下，如果說“瓶子”等時，那麼除了不同名稱以外，再也沒有什麼可了知的了。
如果這樣承認，還會有其他的過失，我們平時依靠因、法、事這叁者進行的推理就無法成立了。比如說“這個瓶子是無常的，因爲是所作之故”，進行叁相推理的時候，瓶子、無常、所作這叁者在因明當中具有不同的名稱，其中瓶子是所诤事，無常是立宗，所作爲因，所以叫做因法事。如果從不同反體的角度，以瓶子、無常…
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