第二十節課

　　頂禮本師釋迦牟尼佛！

　　頂禮文殊智慧勇士！

　　頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！

　　今天，我們繼續學習《量理寶藏論》第四品觀建立遣余。前面宣講了建立(或顯現)，現在開始講遣余。

　　遣余分叁：一、真實遣余；二、決定自性；叁、遣除诤論。

　　首先宣講真實遣余，即遣余的定義(法相)。

否直接違而緣取，許爲遣余之有境。

　　什麼叫做遣余呢？在頌詞中講了它的定義，所謂的遣余，就是以否定(或者遮破)與自己直接相違之分別念的途徑，來緣取它自己的對境，這樣的有境就承許爲遣余。

　　意思是什麼呢？我們前面已經講了，遣余是取境的一種方式。也就是說，它是一種分別念的心識，它能遣除與自己直接相違的所有違品，通過這樣的分別念可以對事物産生決定性，這就是所謂的遣余。比如我們說“瓶子”和想“瓶子”的時候，當時與“瓶子”直接相違的所有非瓶的事物已全部排除，通過排除與它直接相違的方式來了知對境。

　　這種遣余的法相，實際上能遍于所有的遣余。遣余有名言遣余和心識遣余，此二者又可各自分爲有實遣余和無實遣余，共分了四種。這四種遣余全部都具有這種法相，所以沒有法相不遍的過失；其次，遣余是在分別識下安立的，不遍于無分別識，所以也沒有過遍的過失；再者，遣余的法相也沒有相違的過失。這種法相的安立沒有不遍、過遍、相違的過失，所以說是所有遣余的法相，凡是遣余的有境全部具足了這種特點(法相)。

　　總之，以否定直接相違之分別念的途徑來了知它自己的對境，這就是所謂的遣余，從法相上也可以看出遣余是一種心識分別念。有些人可能會這樣想：“名言遣余畢竟是一種名相、聲音，那它是不是不包括在遣余裏面呢？”不會的，因爲名言遣余實際上也依賴于分別念，即依賴于心識遣余。所以，按照薩迦班智達的觀點，遣余的法相是安立得非常圓滿的。當然，遣余也分爲：心識上的遣余，外境的遣余，無遮的遣余等幾種；如果按照其他論師的觀點，對遣余的法相還有不同的分析方法，但我們暫時按照作者薩迦班知達的觀點進行分析，即所有的遣余識都是在心識分別念上安立的，而在外境上沒有真實的遣余，我們暫時持這種觀點。對于遣余的法相，諸位一定要明白。

　　大家在聞思的過程當中，不但要了解法相的名詞，而且還要通達它的意義，這是很重要的。有些人在輔導或是講考的時候，雖然講得比較多，但總是抓不住真正的重點，如果從理解的角度而言，對自己的相續不會有多大的利益。所以大家在聞思時，有些詞彙一定要按照它的這個說法來講，講的時候如此，理解的時候也要如此來理解；否則，我們雖然說了許多言詞，但實際上沒有抓到重點，這是不太合理的。因明學不像《現觀莊嚴論》(1)，或者中觀等法門，這些都是直接宣講般若空性的，因此超越了我們分別心的境界；而因明中的知識，只是在剛開始學的時候，它的一些推理方式或理念，稍微有一點難懂的感覺，但你真正懂到了以後，就會發現這僅僅是以一種分別心識來分析對境的，因此不是特別的困難。大家務必要搞清楚這種思維的形式、推理的方式，如果沒有搞清楚，那無論說什麼，實際上與其本身的意義還是有一定的距離。所以，我們在學習論典的時候，一定要懂得詞句和詞句所表達的真正意義。

　　下面宣說決定自性分二：一、安立；二、細分。

　　安立分二：一、總說；二、別說。

　　首先總說：

假立故遣無實境，顛倒取境即自相。

于自相之一異體，遣余緣取共有四。

　　所謂的遣余，實際上是以分別念來安立的，即以分別念假立的，它自己並沒有真正的實質，或者說沒有針對它的真實對境，就像鏡子裏面顯現影像一樣，鏡子中並沒有真正的外境色法，只不過是外境的影像顯現在裏面而已；並且，任何一個瓶子或柱子的總相顯現在我們腦海中的時候，肯定已經遣除了它的違品，比如說我心中顯現“瓶子”的時候，瓶子以外的事物全部都已經被遣除了，但是遣余自己有沒有一個固定性的自相對境呢？的確是沒有的，因爲它畢竟是假立的。

　　有些人認爲：“哦，既然是假立的，那遣余是否就不符合實際道理了呢？”並不是這樣的，在分別思維中，人如果執著“有”，當時就有一種耽著有實法自相的義總相；人如果執著“無”，當時就有一種耽著無實法的義總相。因此，假立不一定就是虛僞的。

　　在這裏，比如說我們認爲柱子是無常的，在分別念當中無常畢竟是一種假立的行相，除此以外，真正無常的自性在我們的分別念當中是無法存在的。所以我們說遣余是假立的，也是分別念安立的，它確實不具有實質性的對境。如此一來，有人就會有這方面的懷疑：“它是不是得不到真實的自相呢？”不會的，因爲它雖然是一種顛倒的分別念，但是可以將分別念的總相顛倒執著成外境的自相，即把總相誤解成自相，或者說以總相自相誤認爲一體的方式來取境，最後的確也能得到外境的自相。如柱子的總相顯現在你的面前，你把柱子的總相當作自相而對別人說“給我把柱子扛來”或者“把這個柱子扛過去”，實際上也能起到取舍自相對境的作用。

　　在《釋量論》第一品中講，所謂的遣余具有叁種特點。

　　第一個特點是耽著自相，雖然所有的遣余都沒有自己真實的對境，但它耽著的是其所追隨目標的自相，即把自相和總相誤認爲一體而取境。

　　第二個特點是無真實對境，即遣余沒有真實的對境。如果它有真實的對境，它就只能執著這個對境，而無法取舍執著對境之外的其他事物，但實際上並非如此，遣余的分別念無論是柱子、瓶子、有的、無的什麼都可以接納，所以它並沒有真實的對境。

　　第叁個特點是具有現量種子。意思是什麼呢？實際上所有的遣余是以前現量見到過、聽到過的自相法在相續中種下的種子。比如說我們腦海中顯現了柱子遣余的總相，實際上，我們肯定曾經在某一個地方看到過柱子的形象。全知麥彭仁波切在《釋量論大疏》中舉了這樣的一個例子，不僅我們現量見到的事物會産生現量種子的有境，而且欲界的衆生聽到別人說叁十叁天的無量宮、天人的無死甘露時，在他的腦海當中也會出現相似的遣余概念，雖然此人並沒有到叁十叁天現量享受過甘露、看見過尊勝宮，但是看見過與尊勝宮相似的人間宮殿，享受過與甘露相似的液體，所以當別人說“天上的甘露如何，尊勝宮如何”時，在他心裏面也會出現一種與以前現量所見的自相對境相似的總相。比如說對從來沒有去過美國的人描述華盛頓的城市建設時，在他的腦海當中就會出現以前他所見城市建築的總相。

　　遣余有這叁種特點，這一點大家不要忘。以前，法王如意寶講因明的時候說：“我們學習遣余的時候，全知麥彭仁波切所講的這叁種特點(實際上也是法稱論師的觀點)務必要了解，如果了解了就能知道所謂的遣余有境的主要特征，也即遣余需要具足這叁種特征。”所以說遣余是假立的，它並沒有真實的對境；之所以能取境，是因爲它以顛倒誤認的方式來取自相的對境，即把總相誤認爲自相，從而混合在一起而取境的。

　　雖然在事物的本體當中沒有互相錯亂的現象，一就是一，二就是二，一個物體不可能變成兩個，兩個物體也不可能變成一個，但是在衆生的分別念面前，尤其在遣余的心識面前會出現四種情況：即把一體的事物執著爲一體，他體的事物執著爲他體，他體的事物執著爲一體，一體的事物執著爲他體。也就是說，雖然在自相上面不可能互相混雜、錯亂，一體就是一體，他體就是他體，但是在執著的過程當中會出現這四種分類，即我們執著自相上的一體爲一體，自相上的他體爲他體，自相上的一體爲他體，自相上的他體爲一體，以前講中觀的時候，我們也講過這個道理。了解了這些道理以後，判斷或者運用因明推理的時候就會非常的方便。

　　以上遣余緣取對境方式總共有四種分類，其中前兩者比較容易懂。對境當中一體的事物執著爲一體，如本來柱子是一個東西，同樣我也執著這是一根柱子；本來是他體東西，我們也執著爲他體，如柱子和瓶子本來是他體的東西，我們把它們也執著爲他體的事物。這些都比較好懂，所以在下面沒有廣說。而詳細廣說比較難的兩個問題，即本來是他體的事物衆生卻執著爲一體；本來是一體的事物衆生卻執著爲他體，下面對此進行廣講。

　　別說(詳細廣說)分二：一、他體執爲一體；二、一體執爲他體。

　　他體執爲一體分叁：一、增益之緣由；二、識執著方式；叁、其必要。

　　首先宣說增益之緣由。

作用法相同一性。

　　這個世間上的衆生，具有把本來很多的東西執爲一個的習氣。比如說人們往往把東南西北不同的人執著爲“人”，即在同一個時間當中，把不同形相、不同環境中的事物執著爲一體。爲什麼會這樣呢？這有兩種原因：第一個原因，他體法各自的作用在某種情況下是一樣的，由于作用相同的原因，從而把不同事物執著爲一體；第二個原因，本來不同的他體法，因爲具有一個相同法相(特征)的緣故，從而把它們執著爲一體。

　　舉例說明，比如在世間上的各種火，無論是未來、現在、過去叁時的火，還是東西南北四方的火，或者檀香木、沈香木及各種木柴的火等，它們全部都有燃燒的作用，由于作用相同的緣故，人們把這些不同時間、不同形相、不同環境所攝的火，都統統執著爲火。又比如說我們乘的車，無…

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