..續本文上一頁論是小車、大車，還是各種不同款式、色彩、産地的車，因爲都可以把它作爲乘騎之用的緣故，所以大家都稱之爲車。總之，本來是不同的物體，但因爲作用相同的緣故，人們便將其執爲一體，這就是把他體執爲一體的第一個原因。
第二個原因是法相相同。比如說無論是東南西北四方，還是現在、過去、未來叁時的樹木，它們都具備有枝有葉的法相，由于法相相同的緣故，人們從而將它們執爲一體。不管是哪一個人，看見了有枝有葉的東西以後都會說：“哦，這個是樹。”或者我們說“瓶子”時，不管是金瓶、銀瓶等什麼質地的瓶子，未來、過去、現在等什麼時間的瓶子，還是北京、上海等什麼環境的瓶子，因爲它們都具有大腹的特征，所以見到這些東西時都知道是“瓶子”。
總之，不同的事物因爲作用、法相其一或兩方面相同的原因，人們便將這些他體法執爲一體。
我有時候這樣想，不僅在我們人類中可以安立民族的概念，其實所有的衆生由于目標相同之故，也可以安立爲同一個民族，即世間中所有的人類、所有的動物應該是一個民族，也可以這樣說，牦牛等旁生跟我們人類是一個民族。有些人覺得特別驚訝：“這個說法肯定不對，我跟牦牛怎麼會是一個民族呢？”但實際上，從人類和旁生都具有生命，都喜歡離苦得樂的角度，可以安立爲一個民族，即我們的目標都是願意在世間上快樂的生存，不願意遭受身心上的任何痛苦，實際上所有的有情這一點都是相同的，這也是爲什麼大慈大悲的佛陀把所有的衆生都作爲度化對象的緣由；我們發菩提心的時候，並沒有說爲我自己民族的安樂而奮鬥，而是說爲一切衆生而發心成正等覺，實際上這就等于說所有衆生都是一個民族。現在世間人們常說的“地球村”的概念，也是以一種人與動物乃至自然之間要和協相處的理念來攝持的。因此，動物和人類應該可以說是一個民族。但是，我們與石頭等無情法是不同類的，如果說是一個民族，那我們就變成無情法了，這樣是不對的。此時，有些人可能會繼續這樣想：“動物和我們人類是一個民族肯定不對的，如果像藏族人的話，倒還可以安立一個民族的概念。”如果這樣說，那這也是不一定的，因爲藏族可以分多康、安多、衛藏(西藏)叁個地區的藏族，康區藏族可分爲色達等各個縣的藏族，色達縣又分上色達、下色達，每一個村子裏面又分你家、我家，有很多的分類，所謂的藏族細分以後，就無有真實的總相存在了。所以，凡是具有目標、作用、法相等相同特征的事物，衆生都會認爲它們是一體，就像我們不管是在哪一個地方看見一棵樹木時，都會說：“哦，這就是樹木。”
剛開始的時候，某個具有一定智慧的衆生，在分別念中對某種事物安立了一個名稱，然後進行串習，直致最後形成傳統的習慣。如《楞伽經》裏面說：“若不立名稱，世間皆迷蒙，故佛巧方便，諸法立異名。”如果沒有安立名稱，那整個世間就會變成迷亂蒙昧，所以具有大慈大悲心的怙主佛陀，就對事物安立了名稱，因此，佛陀在佛經當中，安立了四谛、叁寶以及五道十地等法相、果位的名稱。然後，在世間當中還有隨欲名稱，隨欲名稱是指隨著自己的意願而安立的名稱，即不是依靠事物自己的原因而安立的，如人們逐漸把某些事物取名爲地水火等，這叫做隨欲名稱；也有真實原因名稱，比如說火車就是由于具有某種原因而安立其名稱的。
不管是什麼樣的名稱，都是人們在串習習氣和沿習傳統當中逐漸發展起來的。比如所有的樹都有一種名稱叫“樹”，這就是人們在分別念當中，首先安立一種概念，然後逐漸串習直至變爲習慣而形成的。所以在世間當中，把不同的事物取爲一個名稱的原因就是如此，我們應該這樣理解。
下面宣說識執著方式。
由習氣力誤爲一。
把不同的事物執著爲一體的方式是什麼樣的呢？我們衆生無始以來都有一種習氣，由此而將不同的事物誤認爲是一體。
剛才也給大家講了，每個衆生相續中都有著不同的習氣。比如說做牦牛時，就把所有的綠草當作食物，凡是牦牛都會有這種熏習；同樣，如果變成其他食用水果或不淨食的旁生時，由其業力所牽，也都會有一種相應業力的感受。所以，由于業力習氣的緣故，衆生就會把不同的事物當作一個物體。比如說對于牦牛來講，不管是東方的草，還是西方的草，它把所有這些草，都當作一種食品而去食用；對于我們人類而言，不管什麼樣的火都執著爲一個“火”，不管什麼樣的水都執著爲一個“水”，乃至世間上的樹木、儀器等，都是如此。如我剛才所講的一樣，有的是自己取名，有的是別人取名，對于民族來講也是如此。比如說在漢語中，VCD、DVD等名稱就無法用漢文去表達，西方人怎麼稱呼就怎麼稱呼，雖然漢族人大多不懂英語，僅僅了知VCD，但以這種方式取名之後，在人們的腦海當中逐漸串習，最後就變成一種常規的名稱了。所以，有些名稱是由串習習氣形成的，有些是由法相、作用相同而取名的，有些是沒有什麼原因而隨欲取名的。
有些現代科學家和心理學家做過這樣的實驗，單獨安排一群孩童生活在一間與外界隔絕的屋子裏面，過了一段時間以後，通過他們自己的交流，就把屋子裏面的事物約定爲一種名稱，並一直串習“這是什麼東西，那是什麼東西”，然後用這些名稱互相溝通。所以，把不同的事物執著爲一體，歸根結底就是以自己的習氣或者衆生共同的串習來安立的。
下面繼續講這個問題。
若謂原本同異體，果識一異實相違。
對方說，事物都同樣是他體的，但是由它們産生的果識，即我們認識的時候卻不相同。意思就是說，東方人、西方人是他體的，我們可以把這些他體的人執著爲一體的“人”；人與牦牛也是他體的，但是我們始終不會執著人和牦牛是一體的。明明都是他體的事物，有些執著爲一體，而有些又沒有執著爲一體，這難道不相違嗎？
對方提出了這樣一個問題，我們下面進行回答。
猶如心識及藥物，雖是相異有差別。
這就是事物的自然規律，爲什麼呢？比如說在世間當中，有些事物雖然是他體的，但是它們所産生的果是一個；有些事物是他體的，它們所産生的果也是分開的，這就是事物的自然規律。不同的事物産生一個果的情況，比如說作意、眼根、對境叁種不同的事物作爲因而生的果只有一個眼識；或者說肥料、田地、種子等這幾種不同的事物産生的青稞果實也是一個東西。另外，不同的事物産生不同果的情況，比如說冰片、石榴等不同的藥物所産生的果是完全分開的，即它們治病的作用是不同的，有些祛風濕，有些清熱等。所以，盡管因同樣是各不相同而存在，但卻有著生不生一個果的差異，這就是一種自然規律，在蔣陽洛德旺波尊者的講義當中是這樣回答的。
我們也可以用前面的方式進行回答。比如說牦牛和白馬，我們並不會執著此二者是一體，因爲它們的法相不相同的緣故，即牦牛的法相在馬匹上不存在；而金瓶和銀瓶，我們卻執著爲一個東西，因爲它們的作用、法相相同的緣故，所以我們執著它們都是瓶子。但是瓶子和柱子，我們不執著是一個，這是因爲作用和法相不相同的緣故，而且我們衆生也沒有這樣的串習或者說習慣。以這種方式來回答對方的問題，應該是可以的。
總而言之，執著的方式就是這樣的。在執著的過程中，雖然是他體的事物，但由于法相、作用不相同的緣故，從而不會將它們執著爲一體。比如說柱子和瓶子，從法相方面來講，我們不會把它們看作是一個；但是從有爲法的角度來講，也可以把它們看作是一個有爲法，雖然它們各自的法相不相同，但兩者都具足有爲法無常的特性，所以從有爲法的角度來講，也有把不同類的事物執著爲一體的情況。一般在我們平時的觀念中，會認爲金瓶和銀瓶都是瓶子，雖然也會執著金瓶和金柱子都是金子的東西，但瓶子和柱子不是同類的關系，所以不會執著爲一個。在這些問題上，法相、作用以及我們習慣的差別起到了關鍵性的作用。
我是這樣想的，對于平時經常入于根本慧定，或者是超越世間境界，比如在虛空中飛來飛去、大海裏遊來遊去等自在顯示神變的大成就者、大瑜伽士而言，也可以不學習因明；或者是只想過一種特別“笨”的生活，除了吃飯以外，什麼都不想分析、什麼都不想了解的人，對他們來講，因明也沒有什麼用。除了這兩種人以外，對于想要通過語言、思維來了解事物真相的人來講，在名言中因明是不可缺少的；如果你不懂因明，那無論說什麼話都舉不出一個真實、可靠的理由，講什麼道理由也沒有深入的勇氣，再深入進行判斷時，最後自己也會弄得搞不清方向了。因此，大家在學習的過程當中，知道這些道理還是非常有必要的。
下面講其必要。
本來是他體的事物，但執著爲一體，這到底有沒有必要，有沒有用處呢？用處非常大，而且必須要通達。
那麼有什麼樣的用處呢？下面的頌詞中這樣說：
破立一切異體事，同時同地即了知。
如果我們懂得了不同時間、地點、形相所攝的事物，可以將其執著爲一體，實際上就應該了知遣余可以同時同地進行破立，即遣余同時具有遮破和建立的兩種作用。
首先，舉例說明遮破。如果我們了解衆生有把很多事物執著爲一體的習慣，比如將所有有枝有葉的事物叫做“樹”，即檀樹、柏樹、松樹等所有的樹木都具足有枝有葉這個法相的緣故，所以我們都執著爲“樹”。由此在遮破時我說“前面沒有樹”，別人根本不用問：“是沒有松樹，沒有柏樹，還是沒有芭蕉樹，到底是沒有什麼樹啊？”根本不用一個一個地去遮破，我只要說一句話“我前面沒有樹”，所有的樹就全部被遮破了，即不同時間…
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