..续本文上一页就是觉知——两者化简为最基本的称呼时，就剩下了名与色(nāma, rūpa)。色是身体的别称，由四元素组成。名是对住在身内的心的称呼，也就是制造身体的那个元素。如果我们想减少有生状态，应当只把这两样东西——名与色——作为我们的参照框架，当下体验两者。色——即身体——怎样活着

　　 它因为有呼吸而活着。因此，呼吸是生命里最重要的东西。一旦呼吸停止，身体就得死。只有入息，没有出息，我们得死。只有出息，没有入息，我们也得死。

　　 因此，每时每刻，无论你坐着、站着、走路、躺着，要这样观呼吸。不要让身体一边在呼吸，心却不能利用它，得到一些益处 。一个人不了解自己的呼吸[气]，被称为死人。无慎。失念。佛陀说，无慎是通往危险、死亡之路。我们不能让心跑出去，粘着外在所缘，也就是过去未来的想法，不管它是善念还是恶念。我们必须就把觉知定在当下，住于出息入息。这就是一所缘性[ekaggatārammaṇa]。我们千万不能让心溜开，进入其它想法或者所缘。我们的念住必须牢牢确立于对当下的觉知。那样，心才能发展出力量，抵挡任何来触击它、升起好坏、爱厌等感受的诸所缘，——它们是污染心的障碍。

　　 我们必须把知觉独独保持在当下，警觉敏捷地感知诸所缘的升起与消失、把好坏所缘全部放开，而不是粘着它们。当心牢牢专注这一个所缘——也就是呼吸[气]时，它将会升起定力，达到内在智眼显现的地步。举例说，它也许会升起天眼、天耳，使我们看见过去、未来、远、近的事件。或者它也许会升起宿世智，我们得以了解自己与其他众生的生、死、来、去，这一切又如何来自他们的善恶之业。这将使我们对有生状态升起不热衷与厌离感，再也不愿造作恶业。

　　 这样的厌离感，是有用、有益、没有什么过患的。它与有一个叫做厌惫的表亲是不同的。厌惫是指一个人今天吃得太饱，以至于再吃一点的念头使他厌惫的地步。可是明天，厌惫感消退，他又想吃了。不过厌离感是不会消退的。你再也不会从厌离的对象里得到任何乐趣。你把生、老、病、死看成苦，因此再也不要制造那些会迫使你回来经受生、老、病、死的因缘了。

　　 对任何为了解脱一切忧苦而修行的人来说，重要的因素是精进与耐力，因为每一种善德，必然有障碍挡路，随时准备破坏它。即便是佛陀本人，在他精进修行时，魔罗的军队就跟着他的脚踵，一直骚扰他、试图阻止他达到目标。尽管如此，他从未动摇、从未灰心、从未放弃努力。他以『真实』波罗蜜赶走魔罗的势力，直到把它们彻底击败。为了与魔罗抗争，甘愿冒性命危险，他的心坚定、不退、勇敢。这就是为什么他能够最后赢得辉煌的胜利，证得无上正自觉醒，成为我们的佛陀。这是他作为我们的『父亲』树立的一个重要榜样，使后辈们看了，牢记在心。

　　 因此，当我们决意修心，培养善德时，必定会有障碍——也就是魔罗的力量——正如佛陀所经历的那样，不过，我们只能够一路砍过去，用我们的耐力，使出自己的全副本事，把它们击败。我们有什么好东西时，其他人想要它，是正常的，就好比甜果子往往招虫咬一样。一个人空手走路不惹眼，可是如果我们背着什么财宝走路，必然有人想要，甚至会试图偷走。我们手里拿着吃的，猫狗就会来抢; 空手不拿，它们不会冲扑过来。

　　 我们修行也一样。我们修善时若想成功，必须得克服障碍。我们必须使心像钻石或盘石一般坚实，烧它不会起火。即使给砸开，残片还是像有钻石盘石的硬度。佛陀使他的心如此坚实，当他的身体被火化时，有一部分没有烧毁，至今作为舍利子保存着，让我们礼敬。这是借着他的清净与真实之力而来的。

　　 因此，我们应当下决心，净化我们的身与心，直到它们像佛舍利那样，成为火烧不了的纯粹元素。即使我们不能达到那个硬度，起码也该像罗望子的种子那样硬: 即使虫子钻进种荚里吃了果肉，也伤不了坚硬的种籽。

　　 因此，总结起来: 减少有与生，意味着把我们的觉知收敛、朝内。我们必须把心的基础牢牢地栽植于身内，根本不让它粘着任何外在的活动。我们必须放开每一种、每一件依其自性、在升起消逝的事件。我们行善，但是不让心跑出去追逐善。我们必须让那些善的果报跑进心里来。我们把每一种、每一件善果拉进来存在心里，不让心在外面分散开来，对它的业果或任何其它外缘或喜或悲。我们这样做，就像是硬皮枳把枝干花叶全部卷积在种子里。接下来如果我们能够防止外在的土壤水分等外缘与种子的内在潜力相结合，它就不能够发展成一株新的硬皮枳树。

　　 凡是以我在此讨论的方式修习的人，就是在以正确的方式礼敬世尊。这样的人，将会得到福佑、常有喜乐。

　　 我在这里讨论了《吉祥经》里的一段偈句，藉此培养我们的明辨，我们要把这些教导用于修行，以这种方式在卫塞节礼佛日表达对佛、法、僧的礼敬。

　　 我就讲到这里为止。

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