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大乘本生心地观经讲记 (波罗密多品第八)▪P3

  ..续本文上一页治贪烦恼之法门;乃至多嗔、多痴、等分之众生,亦各各以二千一百法门而对治之。此中所讲贪等之烦恼,一切众生皆有之,即已登圣地之菩萨尚未能尽无余。此中以三毒为最重,又曰三不善根,故在十根本烦恼或六根本烦恼中皆有之。又为根本烦恼之根本,如贪烦恼在三界中皆有之,所以众生轮回五趣生死而不能超出三界者,皆由于贪爱而不能出离。故法华云“三界所生,以贪为本”。唯其如是,二乘为欲免去生死,故其所修之对治法门,即以离去贪爱为根本也。其次、即是此中之嗔烦恼,嗔烦恼虽不遍三界而亦列在根本烦恼中者,因他是烦恼不善性中之最重要分子,故特标而出之。此嗔烦恼,唯限于欲界有之,若超欲界之色、无色界则便无有。上二界之杂染,唯无记中之有覆无记,非是欲界中之不善性,故上二界无有嗔心。贪烦恼遍三界及不善、有覆,此嗔则唯限于欲界之不善性,是造一切恶业之根本,故凡起嗔心者,皆是不善之法。有此嗔心所故,其他忿等随烦恼亦随之而生,故嗔在根本烦恼中亦是重要之一。第三痴烦恼即是无明,详细分析之,则其种类甚多,如共无明、不共无明、独行不共无明、恒行不共无明,皆摄在此痴中,故经论中常以无明代表一切杂染之法。因其不明于事理,故名之曰无明:于事不明,即不明诸法因果之事;于理不明,即于无常、无我等理,颠倒执为常、乐、我、净。故痴之一法,遍于一切烦恼。若能离痴,即不得名烦恼也。比如贪嗔等相违故,不遍于诸烦恼,如第七识常起贪故,则无嗔心所与之相应并起。而痴烦恼则不然,无论其为 贪、为嗔、为慢等,凡不善、有覆者,皆不离于痴之一法;而疑烦恼之不离于痴,更不待言,因其于一切事理不明,故常与疑相应也。故痴之一法,能遍摄一切烦恼,不特烦恼障为其所摄,即所知障亦无不摄于其中,因所知障亦以痴而为其自相。痴为一切烦恼之总相,其性质最为普遍;其他经论中,亦有以真如代表一切净法,以痴代表一切染法者。如是真无漏善法,则纯清净而无杂染,如地上之菩萨所修者是。设未证到圣地者,虽其所修之法属于善法,但未能除去末那之我执,则便常有痴等四惑杂染而令不净,故末那称为染净依。至于人天之十善法,尤不能离去痴之杂染,故属于有漏之善也。不惟一切烦恼皆可以痴概括,即烦恼、业、生之三杂染,亦可以痴摄之也。此贪、嗔、痴之三不善根,于一切圣教中皆如是说,不过其内容稍有不同耳。此中所谓等分者,谓贪、嗔、痴三种均等,不偏多于贪、嗔、痴之一也。在上之三门中,以贪等烦恼较他烦恼稍多,故各成一独立之门;言多贪等,并非无别种烦恼也。此三种烦恼,大概欲界全有,在上二界则离去嗔之一法,而具有贪痴之二及其他之有覆法。此中之等分,即于贪、嗔、痴之三分均等而无有多少,由此乃立为多贪众生以至等分众生之四类。于所对治之众生烦恼既有四类,能对治之波罗密门,乃亦以四分而对治之。此中所谓多贪等者,者即指五蕴假者有情而言。此中对法贪等之法门,即同于四悉檀中“对治悉檀”,不同于“各各为人悉檀”。因各各为人悉檀,是佛为众生说法时,鉴其善根之何在而令其善根增长者。然此“对治悉檀”,不从根本方面说,是观察众生偏重之烦恼在于何者,即以何法门而对治之。如多贪者,即以对治贪心之法门而对治之,如令其布施及不净观等是。又如愚痴重者,即教之以观十二缘起等是。是则此十波罗密门,若欲对治多贪之众生,则十波罗密皆成为对治多贪众生之波罗密门,对治多贪者如是,则对治多嗔、多痴、及等分众生亦然。此四各有二千一百,则成八千四百。对治多贪等波罗密中各有二千一百,合其数尚仅八千四百,今正如何成得八万四千波罗密多之利他法行?即是于此八千四百波罗密多,在每一单位,进增成十倍,则便成八万四千之数,即此经所谓转增上倍,遂成八万四千波罗密也。计算此八万四千数,颇有不同,可在法数检之。总之,八万四千功德门,皆因对治之烦恼而立数;故下之三昧门、陀罗尼门,其数皆是八万四千,亦即对治众生之八万四千烦恼者也。在三昧门及陀罗尼门之分配,亦可以上面四门而分配之。此即于一切众生有八万四千烦恼,非于一众生皆有之也。如来所说之法,有浅深之不同,声闻以四谛为代表,然四谛本是三乘共修之法,但声闻修此法强胜耳;缘觉乘以十二缘起为代表,而菩萨乘则以十波罗密为代表。此中所谓如是等法皆利他行者,因菩萨所修之法,皆是利他之法,故发广大心以求无上正等菩提,及广作济度众生之事业,皆是利他之行。而此利他之行,即是修波罗密而到彼岸,彼岸即是无上菩提。此无上菩提,即圆满诸波罗密而证得,亦即诸波罗密之所庄严。换言之,即大悲般若常所辅翼之无住大涅槃也,修此无住大涅槃之波罗密因行,要有堪任之性始能成就,若唯散心则便无堪任之能力,为无堪任力者乃更为设三昧门之方便。

  次从善男子若有众生至皆自利行者,此即如来所设方便之法。因上之波罗密法门,范围其宽广,若非上根大智之人,则不能顿于其法门任运自在而修行之。今且作退一步之方便,先专修三昧之法门以摄心令定。此在瑜伽菩萨戒中常有如是说:“若自了知上品愚钝其慧钝浊,于所闻法难受难持,难于所缘摄心令定,不往听者皆无违犯”。此即是说:修菩萨行者,其人虽已发菩提心。具足坚固信念,于一切法门虽常修学,但因无始来业力深厚,故现身之中,虽稍有智慧而得闻佛法,但其慧钝浊,于所闻法,所缘境皆难于受持而摄心令定,亦同此中之修波罗密门者,不能调伏其心而对治其烦恼之法。如来有鉴于此,方便设此摄心法门,令众生作退一步之功夫,故有此八万四千三昧法门。修此三昧法门。亦若声闻乘人先修五停心观为入手也。要将贪著六尘、五欲之散心,使之不易狂妄驰骋;如将此散心盘曲之蛇,逼入于五停心竹筒之中,则彼便不能不直其身也。又如好动之猿猴,能将他系住,则虽旋驰,久之亦可令定。五停心观:第一、即是不净观,观一切所缘之内身外境皆是不净者,故能止息众生之贪欲。第二、即是慈悲观,观一切众生皆是可怜湣者,故能止息众生之嗔恚。第三、即是缘起观,观十二缘起三世相续之法,明得众生世世生生轮转不息,沉沦六道无有出期,便能停息无始来之昏暗。第四、界分别观,观但有缘生无自性之蕴界处法而别无实我,便能除去众生之我见。第五、数息观,观于出入呼吸之间而加以计数,不别缘于他法,其杂乱心自不易生,故此观正能摄心令定。但此不过是修观摄心之总相,而三昧法门其数无量,如念佛者其功夫至极时,则便能得念佛三昧,修其他法亦然。要之,即是将心摄于专一所缘之境,不使其浮散昏昧,设稍昏昧即策而重整旗鼓,不再使之昏散,如是念念相续不断,则便成心一境性之三昧。本来,此三昧门即前十波罗密门中之禅定,而此又重出者,因凡修波罗密门者必须六度或十度齐修,不能重此而轻彼,故不能专一于心一境性。此可知修波罗密法门之难,而此三昧法门则专在于摄心令定,不广修各种波罗密法,则其心自易不流浮散。如光之有聚集,则增其明朗之力,心亦如是,若有集中则易统一。故此三昧门虽次于波罗密门,实亦初修学者最重要之一门。此经阿兰若品等专明修习三昧,亦即此意,即是未能广作积极利他之波罗密门行者,不妨暂退一步,先为此消极之三昧法门工作,但在初修者,虽属于消极之法,及三昧成熟,进而普度众生,勤修十度万行,成就波罗密门,则亦成积极之法,此佛陀之所以于八万四千波罗密门之次,更说有八万四千三昧门之意也。次从若有众生至皆利他行者,即是持陀罗尼之方便门。是为不能修习上二种行者再施设之方便,即是修波罗密门而不能调伏其烦恼,更退而修习三昧亦不相应,则便应修习陀罗尼门;此即如来为欲对治众生之烦恼,设此最方便之法门者也。陀罗尼者,即是总持义,亦是遮持义。能遮一切恶法而不生,持于一切清净善法而不失,由此能遮恶法能持善法言之,乃是陀罗尼之业用;其体性正是总持。此有法、义、忍、咒之四种陀罗尼:第一、“法陀罗尼”,即于佛陀教法中,若听闻一名、一句、一文,能总持一切名句而不忘失,故又名闻持陀罗尼;此即是能诠之总持,其体性即是念慧。第二、“义陀罗尼”,其体性亦是念慧,其境界则是所诠,即是于一义中集一切义而总持不失,如唯识义中明万法皆唯识,于空性中明一切法皆空无所得。第三、“忍陀罗尼”,忍即胜解,亦即定慧,其体性即是种种之三昧,谓于一三昧中能总持一切三昧也。第四、“咒陀罗尼”,其体性即是愿求,而以本尊咒印为境,便能获得感应之妙用。此咒之性质,即是祈祷之辞,凡一事而有所祷告祈求者,皆此咒陀罗尼所摄。如我国之赌咒发誓,常将其心中所愿望之事而摄入祷告祈祝中,以冀其发生功用。咒陀罗尼亦如是,其中含有本誓之愿望,若能依法诵持之,则便能相感相应。故诸佛菩萨乃至天龙八部,皆各有其神咒密言,亦各于此神咒密言而有其誓愿力用。众生于此神咒密言,能以清净三密修持之,皆能依本誓愿发生效力,此便是咒总持之功用。陀罗尼例如在心经末所说之“揭谛、揭谛、波罗揭谛、波罗僧揭谛、菩提娑婆诃”之一咒,亦是祈祷之义,即“度、度、度到彼岸、度大众到彼岸速疾成佛”是也。所以要修此陀罗尼者,因末法时代魔气炽甚,而宽广之法门不能任运而修之,不能不从易行者入手修习,以奠定初步之基础。

  此中之三种法门,正合符历史时代之关系:如佛教之来我国,已是像法之时期,能直修真实波罗密法门者已甚鲜,即有之亦不如佛在世及佛正法时期修行者之兴盛。隋唐之际,修禅定者,一时风起云涌,颇有成效;然沿宋明以迄有清,则禅宗亦剩余韵耳。可知佛教之来我国,已是像法之时,而众生之善根不如正法时之深厚,则不能直以波罗密门而对治…

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