..續本文上一頁治貪煩惱之法門；乃至多嗔、多癡、等分之衆生，亦各各以二千一百法門而對治之。此中所講貪等之煩惱，一切衆生皆有之，即已登聖地之菩薩尚未能盡無余。此中以叁毒爲最重，又曰叁不善根，故在十根本煩惱或六根本煩惱中皆有之。又爲根本煩惱之根本，如貪煩惱在叁界中皆有之，所以衆生輪回五趣生死而不能超出叁界者，皆由于貪愛而不能出離。故法華雲“叁界所生，以貪爲本”。唯其如是，二乘爲欲免去生死，故其所修之對治法門，即以離去貪愛爲根本也。其次、即是此中之嗔煩惱，嗔煩惱雖不遍叁界而亦列在根本煩惱中者，因他是煩惱不善性中之最重要分子，故特標而出之。此嗔煩惱，唯限于欲界有之，若超欲界之色、無色界則便無有。上二界之雜染，唯無記中之有覆無記，非是欲界中之不善性，故上二界無有嗔心。貪煩惱遍叁界及不善、有覆，此嗔則唯限于欲界之不善性，是造一切惡業之根本，故凡起嗔心者，皆是不善之法。有此嗔心所故，其他忿等隨煩惱亦隨之而生，故嗔在根本煩惱中亦是重要之一。第叁癡煩惱即是無明，詳細分析之，則其種類甚多，如共無明、不共無明、獨行不共無明、恒行不共無明，皆攝在此癡中，故經論中常以無明代表一切雜染之法。因其不明于事理，故名之曰無明：于事不明，即不明諸法因果之事；于理不明，即于無常、無我等理，顛倒執爲常、樂、我、淨。故癡之一法，遍于一切煩惱。若能離癡，即不得名煩惱也。比如貪嗔等相違故，不遍于諸煩惱，如第七識常起貪故，則無嗔心所與之相應並起。而癡煩惱則不然，無論其爲　貪、爲嗔、爲慢等，凡不善、有覆者，皆不離于癡之一法；而疑煩惱之不離于癡，更不待言，因其于一切事理不明，故常與疑相應也。故癡之一法，能遍攝一切煩惱，不特煩惱障爲其所攝，即所知障亦無不攝于其中，因所知障亦以癡而爲其自相。癡爲一切煩惱之總相，其性質最爲普遍；其他經論中，亦有以真如代表一切淨法，以癡代表一切染法者。如是真無漏善法，則純清淨而無雜染，如地上之菩薩所修者是。設未證到聖地者，雖其所修之法屬于善法，但未能除去末那之我執，則便常有癡等四惑雜染而令不淨，故末那稱爲染淨依。至于人天之十善法，尤不能離去癡之雜染，故屬于有漏之善也。不惟一切煩惱皆可以癡概括，即煩惱、業、生之叁雜染，亦可以癡攝之也。此貪、嗔、癡之叁不善根，于一切聖教中皆如是說，不過其內容稍有不同耳。此中所謂等分者，謂貪、嗔、癡叁種均等，不偏多于貪、嗔、癡之一也。在上之叁門中，以貪等煩惱較他煩惱稍多，故各成一獨立之門；言多貪等，並非無別種煩惱也。此叁種煩惱，大概欲界全有，在上二界則離去嗔之一法，而具有貪癡之二及其他之有覆法。此中之等分，即于貪、嗔、癡之叁分均等而無有多少，由此乃立爲多貪衆生以至等分衆生之四類。于所對治之衆生煩惱既有四類，能對治之波羅密門，乃亦以四分而對治之。此中所謂多貪等者，者即指五蘊假者有情而言。此中對法貪等之法門，即同于四悉檀中“對治悉檀”，不同于“各各爲人悉檀”。因各各爲人悉檀，是佛爲衆生說法時，鑒其善根之何在而令其善根增長者。然此“對治悉檀”，不從根本方面說，是觀察衆生偏重之煩惱在于何者，即以何法門而對治之。如多貪者，即以對治貪心之法門而對治之，如令其布施及不淨觀等是。又如愚癡重者，即教之以觀十二緣起等是。是則此十波羅密門，若欲對治多貪之衆生，則十波羅密皆成爲對治多貪衆生之波羅密門，對治多貪者如是，則對治多嗔、多癡、及等分衆生亦然。此四各有二千一百，則成八千四百。對治多貪等波羅密中各有二千一百，合其數尚僅八千四百，今正如何成得八萬四千波羅密多之利他法行？即是于此八千四百波羅密多，在每一單位，進增成十倍，則便成八萬四千之數，即此經所謂轉增上倍，遂成八萬四千波羅密也。計算此八萬四千數，頗有不同，可在法數檢之。總之，八萬四千功德門，皆因對治之煩惱而立數；故下之叁昧門、陀羅尼門，其數皆是八萬四千，亦即對治衆生之八萬四千煩惱者也。在叁昧門及陀羅尼門之分配，亦可以上面四門而分配之。此即于一切衆生有八萬四千煩惱，非于一衆生皆有之也。如來所說之法，有淺深之不同，聲聞以四谛爲代表，然四谛本是叁乘共修之法，但聲聞修此法強勝耳；緣覺乘以十二緣起爲代表，而菩薩乘則以十波羅密爲代表。此中所謂如是等法皆利他行者，因菩薩所修之法，皆是利他之法，故發廣大心以求無上正等菩提，及廣作濟度衆生之事業，皆是利他之行。而此利他之行，即是修波羅密而到彼岸，彼岸即是無上菩提。此無上菩提，即圓滿諸波羅密而證得，亦即諸波羅密之所莊嚴。換言之，即大悲般若常所輔翼之無住大涅槃也，修此無住大涅槃之波羅密因行，要有堪任之性始能成就，若唯散心則便無堪任之能力，爲無堪任力者乃更爲設叁昧門之方便。

　　次從善男子若有衆生至皆自利行者，此即如來所設方便之法。因上之波羅密法門，範圍其寬廣，若非上根大智之人，則不能頓于其法門任運自在而修行之。今且作退一步之方便，先專修叁昧之法門以攝心令定。此在瑜伽菩薩戒中常有如是說：“若自了知上品愚鈍其慧鈍濁，于所聞法難受難持，難于所緣攝心令定，不往聽者皆無違犯”。此即是說：修菩薩行者，其人雖已發菩提心。具足堅固信念，于一切法門雖常修學，但因無始來業力深厚，故現身之中，雖稍有智慧而得聞佛法，但其慧鈍濁，于所聞法，所緣境皆難于受持而攝心令定，亦同此中之修波羅密門者，不能調伏其心而對治其煩惱之法。如來有鑒于此，方便設此攝心法門，令衆生作退一步之功夫，故有此八萬四千叁昧法門。修此叁昧法門。亦若聲聞乘人先修五停心觀爲入手也。要將貪著六塵、五欲之散心，使之不易狂妄馳騁；如將此散心盤曲之蛇，逼入于五停心竹筒之中，則彼便不能不直其身也。又如好動之猿猴，能將他系住，則雖旋馳，久之亦可令定。五停心觀：第一、即是不淨觀，觀一切所緣之內身外境皆是不淨者，故能止息衆生之貪欲。第二、即是慈悲觀，觀一切衆生皆是可憐湣者，故能止息衆生之嗔恚。第叁、即是緣起觀，觀十二緣起叁世相續之法，明得衆生世世生生輪轉不息，沈淪六道無有出期，便能停息無始來之昏暗。第四、界分別觀，觀但有緣生無自性之蘊界處法而別無實我，便能除去衆生之我見。第五、數息觀，觀于出入呼吸之間而加以計數，不別緣于他法，其雜亂心自不易生，故此觀正能攝心令定。但此不過是修觀攝心之總相，而叁昧法門其數無量，如念佛者其功夫至極時，則便能得念佛叁昧，修其他法亦然。要之，即是將心攝于專一所緣之境，不使其浮散昏昧，設稍昏昧即策而重整旗鼓，不再使之昏散，如是念念相續不斷，則便成心一境性之叁昧。本來，此叁昧門即前十波羅密門中之禅定，而此又重出者，因凡修波羅密門者必須六度或十度齊修，不能重此而輕彼，故不能專一于心一境性。此可知修波羅密法門之難，而此叁昧法門則專在于攝心令定，不廣修各種波羅密法，則其心自易不流浮散。如光之有聚集，則增其明朗之力，心亦如是，若有集中則易統一。故此叁昧門雖次于波羅密門，實亦初修學者最重要之一門。此經阿蘭若品等專明修習叁昧，亦即此意，即是未能廣作積極利他之波羅密門行者，不妨暫退一步，先爲此消極之叁昧法門工作，但在初修者，雖屬于消極之法，及叁昧成熟，進而普度衆生，勤修十度萬行，成就波羅密門，則亦成積極之法，此佛陀之所以于八萬四千波羅密門之次，更說有八萬四千叁昧門之意也。次從若有衆生至皆利他行者，即是持陀羅尼之方便門。是爲不能修習上二種行者再施設之方便，即是修波羅密門而不能調伏其煩惱，更退而修習叁昧亦不相應，則便應修習陀羅尼門；此即如來爲欲對治衆生之煩惱，設此最方便之法門者也。陀羅尼者，即是總持義，亦是遮持義。能遮一切惡法而不生，持于一切清淨善法而不失，由此能遮惡法能持善法言之，乃是陀羅尼之業用；其體性正是總持。此有法、義、忍、咒之四種陀羅尼：第一、“法陀羅尼”，即于佛陀教法中，若聽聞一名、一句、一文，能總持一切名句而不忘失，故又名聞持陀羅尼；此即是能诠之總持，其體性即是念慧。第二、“義陀羅尼”，其體性亦是念慧，其境界則是所诠，即是于一義中集一切義而總持不失，如唯識義中明萬法皆唯識，于空性中明一切法皆空無所得。第叁、“忍陀羅尼”，忍即勝解，亦即定慧，其體性即是種種之叁昧，謂于一叁昧中能總持一切叁昧也。第四、“咒陀羅尼”，其體性即是願求，而以本尊咒印爲境，便能獲得感應之妙用。此咒之性質，即是祈禱之辭，凡一事而有所禱告祈求者，皆此咒陀羅尼所攝。如我國之賭咒發誓，常將其心中所願望之事而攝入禱告祈祝中，以冀其發生功用。咒陀羅尼亦如是，其中含有本誓之願望，若能依法誦持之，則便能相感相應。故諸佛菩薩乃至天龍八部，皆各有其神咒密言，亦各于此神咒密言而有其誓願力用。衆生于此神咒密言，能以清淨叁密修持之，皆能依本誓願發生效力，此便是咒總持之功用。陀羅尼例如在心經末所說之“揭谛、揭谛、波羅揭谛、波羅僧揭谛、菩提娑婆诃”之一咒，亦是祈禱之義，即“度、度、度到彼岸、度大衆到彼岸速疾成佛”是也。所以要修此陀羅尼者，因末法時代魔氣熾甚，而寬廣之法門不能任運而修之，不能不從易行者入手修習，以奠定初步之基礎。

　　此中之叁種法門，正合符曆史時代之關系：如佛教之來我國，已是像法之時期，能直修真實波羅密法門者已甚鮮，即有之亦不如佛在世及佛正法時期修行者之興盛。隋唐之際，修禅定者，一時風起雲湧，頗有成效；然沿宋明以迄有清，則禅宗亦剩余韻耳。可知佛教之來我國，已是像法之時，而衆生之善根不如正法時之深厚，則不能直以波羅密門而對治…

《大乘本生心地觀經講記 (波羅密多品第八)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…