..续本文上一页他人确信：『有造业』，那即是使他人信服正法；为了说服他人确信正法，从而他遗弃了以往所持有的任何腐败的举止而被清净德行所取代。这些善法；即：正见、正思惟、正语、不与圣者对抗、说服他人确信正法、不赞己也不毁谤他人皆是促成某人持有正见的因素。
对予此事，智者如此思惟：『如果有造业，那么在身体解散死亡后，这好人将再生于善道甚至于天界。现在，不管那些卓越的沙门和婆罗门言论是否真实，让我认为无造业，然而当下智者赞扬他为持有造业主义之正见的有德行者。在另一方面，如有造业，那么此人就幸运地投到了两个奖赏；即：当下被智者所赞扬和在身体解散死亡后，他将再生于善道甚至于天界。他已正确地接受与实行此无戏论的教义，充满二方而舍弃了不善法。
无因果关系之学说(AhetukavŒda)
在家众，某些沙门和婆罗门有此学说与观点：『众生污秽没因缘；没起因或因素导致众生污秽，众生清净没因缘；没起因或因素可促使众生清净。无动力、无能力、无人为实力、无人为耐力。所有的众生、所有活着的众生、所有能见到形体的众生、所有的灵魂都没有征服力、动力和能力，他们被命运、环境、自然界所塑造，在六个阶级(abhijŒti)中体验乐与苦。
某些沙门和婆罗门有与此学说相反的观点，他们如此说：『众生污秽有因缘；由于起因或因素导致众生污秽，众生清净有因缘；由于起因或因素促使众生清净。有动力、有能力、有人为实力、有人为耐力。并不是所有的众生、所有活着的众生、所有能见到形体的众生、所有的灵魂都没有征服力、动力和能力，他们都是被命运、环境、自然界所塑造，在六个阶级中体验乐与苦的。』在家众，你们怎样想呢？那些沙门和婆罗门的学说是否互相冲突呢？」
「是的，尊者。」
「在此，在家众，可预测到那些有此学说和观点：『众生污秽没因缘…在六个阶级中体验乐与苦。』的沙门和婆罗门将回避此三善法；即：身善行、口善行和意善行，他们可能实行及修习此三不善法；即：身恶行、口恶行和意恶行。为什么是那样呢？因为那些卓越的沙门和婆罗门既没见到不善法的危险、剥蚀与污秽也不晓得善法的功德与清净。
确是有因缘，某人则有此观点：『无因缘』，那即是邪见。确是有因缘而某人则有此思惟：『无因缘』，那即是邪思惟。确是有因缘而某人则做了这项声明：『无因缘』，那即是不正语。确是有因缘而某人则说：『无因缘』，那即是对抗知有因缘的阿罗汉。确是有因缘而某人则说服他人确信：『无因缘』，那即是使他人信服不正法；为了说服他人确信不正法，从而他遗弃了以往所持有的任何清净德行而被腐败的举止所取代。这些不善法；即：邪见、邪思惟、不正语、与圣者对抗、说服他人确信不正法、赞扬自己毁谤他人都是促成某人持有邪见的因素。
对予此事，智者如此思惟：『如果无因缘，那么在身体解散死亡后，这好人已毫无危险了。但如有因缘，那么在身体解散死亡后，他将处于被剥夺的状态、趣向恶道、堕入万劫不复之地甚至地狱。现在，不管那些卓越的沙门和婆罗门的言论是否真实，让我认为无因缘，然而当下智者还是谴责他为持有无因缘主义之邪见的德行败坏者。在另一方面，如有因缘，那么此人就陷入了这两个状况；即：当下被智者所谴责和在身体解散死亡后，他将处于被剥夺的状态、趣向恶道、堕入万劫不复之地甚至地狱。他已错误地接受与实行此无戏论的教义，偏向了一方而忽略了善法。
在此，在家众，可预测到那些有此学说和观点：『众生污秽有因缘…在六个阶级中体验乐与苦。』的沙门和婆罗门将回避此三不善法；即：身恶行、口恶行和意恶行，他们可能实行及修习此三善法；即：身善行、口善行和意善行。为什么是那样呢？因为那些卓越的沙门和婆罗门看见了不善法的危险、剥蚀与污秽也知晓善法的功德与清净。
确是有造业，某人有此观点：『有因缘』，那即是正见。确是有因缘而某人有此思惟：『有因缘』，那即是正思惟。确是有因缘而某人做了这项声明：『有因缘』，那即是正语。确是有因缘而某人说：『有因缘』，那即不是对抗知有因缘的阿罗汉。确是有因缘而某人说服他人确信：『有因缘』，那即是使他人信服正法；为了说服他人确信正法，从而他遗弃了以往所持有的任何腐败的举止而被清净德行所取代。这些善法；即：正见、正思惟、正语、不与圣者对抗、说服他人确信正法、不赞己也不毁谤他人皆是促成某人持有正见的因素。
对予此事，智者如此思惟：『如果有因缘，那么在身体解散死亡后，这好人将再生于善道甚至于天界。现在，不管那些卓越的沙门和婆罗门言论是否真实，让我认为无因缘，然而当下智者赞扬他为持有因缘主义之正见的有德行者。在另一方面，如有因缘，那么此人就幸运地投到了两个奖赏；即：当下被智者所赞扬和在身体解散死亡后，他将再生于善道甚至于天界。他已正确地接受与实行此无戏论的教义，充满两方而舍弃了不善法。
没无色界(ArèpŒvacara)
在家众，某些沙门和婆罗门有此学说与观点：『很明确地那是没无色界的。』
某些沙门和婆罗门有与此学说相反的观点，他们如此说：『很明确地那是有无色界。』在家众，你怎样想呢？那些沙门和婆罗门的学说是否互相冲突呢？」
「是的，尊者。」
「对予此事，智者如此思惟：『那些卓越的沙门和婆罗门持有此学说与观点：〔很明确地那是没无色界的。〕但我则不曾见到。其他卓越的沙门和婆罗门持有此学说与观点：〔很明确地那是有无色界的。〕但我则不曾了知。假使在无知见与了知的情况下，我偏向一方而宣称：〔唯有这是真实的，其他的则是错误的〕那将不适合于我。目前，如持有此学说与观点：〔很明确地那是没无色界的。〕的沙门和婆罗门之言论是真实的，我依然有可能再生〔死亡后〕于由心识所构成色界。但如持有此学说与观点：〔很明确地那是有无色界的。〕的沙门和婆罗门之言论是真实的，我依然有可能再生〔死亡后〕于由想所构成无色界。紧握权杖与武器、争吵、吵闹、争执、区别、敌意和不正语皆依据色身而出现，但这些〔烦恼〕在无色界是完全不存在的。如此地省思后，他修习厌恶、灭除及止息诸色之道。
无生物止息(Bhavanirodha)
在家众，某些沙门和婆罗门有此学说与观点：『很明确地那是无生物止息的。』
某些沙门和婆罗门有与此学说相反的观点，他们如此说：『很明确地那是有生物止息的。』在家众，你们怎样想呢？那些沙门和婆罗门的学说是否互相冲突呢？」
「是的，尊者。」
「对予此事，智者如此思惟：『那些卓越的沙门和婆罗门持有此学说与观点：〔很明确地那是无生物止息的。〕但我则不曾见到。其他卓越的沙门和婆罗门持有此学说与观点：〔很明确地那是有生物止息的。〕但我则不曾了知。假使在无知见与了知的情况下，我偏向一方而宣称：〔唯有这是真实的，其他的则是错误的〕那将不适合于我。现在，如持有此学说与观点：〔很明确地那是无生物止息的。〕的沙门和婆罗门之言论是真实的，我依然有可能再生〔死亡后〕于由想所构成无色界。但如持有此学说与观点：〔很明确地那是有生物止息的。〕的沙门和婆罗门之言论是真实的，我依然有可能当下体证无余涅槃。持有此学说与观点：〔很明确地那是无生物止息的。〕的沙门和婆罗门之言论与欲望、束缚、爱乐、执着、耽着有着密切的关系；而持有此学说与观点：〔很明确地那是有生物止息的。〕的沙门和婆罗门之言论则与无欲望、无束缚、无爱乐、无执着、无耽着有着紧密的连系。如此地省思后，他修习厌恶、灭除及止息诸生物之道。
四种人
在家众，在这世间有四种人。是哪四种？在此，有一种人折磨自己，实行折磨自己的修行。在此，有一种人折磨别人，实行折磨别人的修行。在此，有一种人折磨自己，实行折磨自己的修行，而且也折磨别人，实行折磨别人的修行。在此，有一种人不折磨自己，不实行折磨自己的修行，而且也不折磨别人，不实行折磨别人的修行；由于他不折磨自己也不折磨别人，他当下便已无饿、寂灭和寂静，他安住于体验快乐，自己已变得最殊胜。
在家众，哪一种人折磨自己、实行折磨自己的修行？在此，有某人裸体，排斥习俗…(如第五十一篇，第八段)如此他用各种不同的方法来实行折磨和折腾身体地过活。这种人称为折磨自己、实行折磨自己的修行的人。
在家众，哪一种人折磨别人、实行折磨别人的修行？在此，有某人是宰羊的屠夫…(如第五十一篇，第九段)或是从事任何其他诸如此类血腥职业的人。这种人称为折磨别人、实行折磨别人的修行的人。
在家众，哪一种人折磨自己、实行折磨自己的修行的人，而且也折磨别人、实行折磨别人的修行？在此，有某人是加冕的剎帝利王或富有的婆罗门…(如第五十一篇，第十段)接着，他的奴隶、信差和佣人带着害怕及被威胁会受惩罚所刺激而泪眼汪汪地做准备工作。这种人称为折磨自己、实行折磨自己的修行的人、也折磨别人、实行折磨别人的修行的人。
在家众，哪一种人不折磨自己、不实行折磨自己的修行、而且也不折磨别人、不实行折磨别人的修行；由于不折磨自己也不折磨别人，他当下便已无饿、寂灭和寂静，他安住于体验快乐，自己已变得最殊胜？
在此，在家众，如来出现在世间…(如第五十一篇，第十二至二十七段)他了知：『生已灭尽，梵行已立，应作已作，不受后有。』
在家众，这种人称为不折磨自己、不实行折磨自己的修行、而且也不折磨别人、不实行折磨别人的修行的人；由于不折磨自己也不折磨别人，他当下便已无饿、寂灭和寂静，他安住于体验快乐，自己已变得最殊胜。」
当此话说完后，萨罗村里的婆罗门在家众向世尊说：「善哉！乔达摩。善哉！乔达摩。乔达摩以种种方法使佛法通俗明彻，就好像他能扶起被推翻的，揭露被隐藏的，指示失途者迷津或在黑暗中为眼明者撑灯使其可见诸色。我们向乔达摩，法及僧团比丘祈求归依。从今以后，愿乔达摩认我们为终生归依他的优婆塞。」
《60 无戏论经》全文阅读结束。