..續本文上一頁他人確信：『有造業』，那即是使他人信服正法；爲了說服他人確信正法，從而他遺棄了以往所持有的任何腐敗的舉止而被清淨德行所取代。這些善法；即：正見、正思惟、正語、不與聖者對抗、說服他人確信正法、不贊己也不毀謗他人皆是促成某人持有正見的因素。
對予此事，智者如此思惟：『如果有造業，那麼在身體解散死亡後，這好人將再生于善道甚至于天界。現在，不管那些卓越的沙門和婆羅門言論是否真實，讓我認爲無造業，然而當下智者贊揚他爲持有造業主義之正見的有德行者。在另一方面，如有造業，那麼此人就幸運地投到了兩個獎賞；即：當下被智者所贊揚和在身體解散死亡後，他將再生于善道甚至于天界。他已正確地接受與實行此無戲論的教義，充滿二方而舍棄了不善法。
無因果關系之學說(AhetukavŒda)
在家衆，某些沙門和婆羅門有此學說與觀點：『衆生汙穢沒因緣；沒起因或因素導致衆生汙穢，衆生清淨沒因緣；沒起因或因素可促使衆生清淨。無動力、無能力、無人爲實力、無人爲耐力。所有的衆生、所有活著的衆生、所有能見到形體的衆生、所有的靈魂都沒有征服力、動力和能力，他們被命運、環境、自然界所塑造，在六個階級(abhijŒti)中體驗樂與苦。
某些沙門和婆羅門有與此學說相反的觀點，他們如此說：『衆生汙穢有因緣；由于起因或因素導致衆生汙穢，衆生清淨有因緣；由于起因或因素促使衆生清淨。有動力、有能力、有人爲實力、有人爲耐力。並不是所有的衆生、所有活著的衆生、所有能見到形體的衆生、所有的靈魂都沒有征服力、動力和能力，他們都是被命運、環境、自然界所塑造，在六個階級中體驗樂與苦的。』在家衆，你們怎樣想呢？那些沙門和婆羅門的學說是否互相沖突呢？」
「是的，尊者。」
「在此，在家衆，可預測到那些有此學說和觀點：『衆生汙穢沒因緣…在六個階級中體驗樂與苦。』的沙門和婆羅門將回避此叁善法；即：身善行、口善行和意善行，他們可能實行及修習此叁不善法；即：身惡行、口惡行和意惡行。爲什麼是那樣呢？因爲那些卓越的沙門和婆羅門既沒見到不善法的危險、剝蝕與汙穢也不曉得善法的功德與清淨。
確是有因緣，某人則有此觀點：『無因緣』，那即是邪見。確是有因緣而某人則有此思惟：『無因緣』，那即是邪思惟。確是有因緣而某人則做了這項聲明：『無因緣』，那即是不正語。確是有因緣而某人則說：『無因緣』，那即是對抗知有因緣的阿羅漢。確是有因緣而某人則說服他人確信：『無因緣』，那即是使他人信服不正法；爲了說服他人確信不正法，從而他遺棄了以往所持有的任何清淨德行而被腐敗的舉止所取代。這些不善法；即：邪見、邪思惟、不正語、與聖者對抗、說服他人確信不正法、贊揚自己毀謗他人都是促成某人持有邪見的因素。
對予此事，智者如此思惟：『如果無因緣，那麼在身體解散死亡後，這好人已毫無危險了。但如有因緣，那麼在身體解散死亡後，他將處于被剝奪的狀態、趣向惡道、墮入萬劫不複之地甚至地獄。現在，不管那些卓越的沙門和婆羅門的言論是否真實，讓我認爲無因緣，然而當下智者還是譴責他爲持有無因緣主義之邪見的德行敗壞者。在另一方面，如有因緣，那麼此人就陷入了這兩個狀況；即：當下被智者所譴責和在身體解散死亡後，他將處于被剝奪的狀態、趣向惡道、墮入萬劫不複之地甚至地獄。他已錯誤地接受與實行此無戲論的教義，偏向了一方而忽略了善法。
在此，在家衆，可預測到那些有此學說和觀點：『衆生汙穢有因緣…在六個階級中體驗樂與苦。』的沙門和婆羅門將回避此叁不善法；即：身惡行、口惡行和意惡行，他們可能實行及修習此叁善法；即：身善行、口善行和意善行。爲什麼是那樣呢？因爲那些卓越的沙門和婆羅門看見了不善法的危險、剝蝕與汙穢也知曉善法的功德與清淨。
確是有造業，某人有此觀點：『有因緣』，那即是正見。確是有因緣而某人有此思惟：『有因緣』，那即是正思惟。確是有因緣而某人做了這項聲明：『有因緣』，那即是正語。確是有因緣而某人說：『有因緣』，那即不是對抗知有因緣的阿羅漢。確是有因緣而某人說服他人確信：『有因緣』，那即是使他人信服正法；爲了說服他人確信正法，從而他遺棄了以往所持有的任何腐敗的舉止而被清淨德行所取代。這些善法；即：正見、正思惟、正語、不與聖者對抗、說服他人確信正法、不贊己也不毀謗他人皆是促成某人持有正見的因素。
對予此事，智者如此思惟：『如果有因緣，那麼在身體解散死亡後，這好人將再生于善道甚至于天界。現在，不管那些卓越的沙門和婆羅門言論是否真實，讓我認爲無因緣，然而當下智者贊揚他爲持有因緣主義之正見的有德行者。在另一方面，如有因緣，那麼此人就幸運地投到了兩個獎賞；即：當下被智者所贊揚和在身體解散死亡後，他將再生于善道甚至于天界。他已正確地接受與實行此無戲論的教義，充滿兩方而舍棄了不善法。
沒無色界(ArèpŒvacara)
在家衆，某些沙門和婆羅門有此學說與觀點：『很明確地那是沒無色界的。』
某些沙門和婆羅門有與此學說相反的觀點，他們如此說：『很明確地那是有無色界。』在家衆，你怎樣想呢？那些沙門和婆羅門的學說是否互相沖突呢？」
「是的，尊者。」
「對予此事，智者如此思惟：『那些卓越的沙門和婆羅門持有此學說與觀點：〔很明確地那是沒無色界的。〕但我則不曾見到。其他卓越的沙門和婆羅門持有此學說與觀點：〔很明確地那是有無色界的。〕但我則不曾了知。假使在無知見與了知的情況下，我偏向一方而宣稱：〔唯有這是真實的，其他的則是錯誤的〕那將不適合于我。目前，如持有此學說與觀點：〔很明確地那是沒無色界的。〕的沙門和婆羅門之言論是真實的，我依然有可能再生〔死亡後〕于由心識所構成色界。但如持有此學說與觀點：〔很明確地那是有無色界的。〕的沙門和婆羅門之言論是真實的，我依然有可能再生〔死亡後〕于由想所構成無色界。緊握權杖與武器、爭吵、吵鬧、爭執、區別、敵意和不正語皆依據色身而出現，但這些〔煩惱〕在無色界是完全不存在的。如此地省思後，他修習厭惡、滅除及止息諸色之道。
無生物止息(Bhavanirodha)
在家衆，某些沙門和婆羅門有此學說與觀點：『很明確地那是無生物止息的。』
某些沙門和婆羅門有與此學說相反的觀點，他們如此說：『很明確地那是有生物止息的。』在家衆，你們怎樣想呢？那些沙門和婆羅門的學說是否互相沖突呢？」
「是的，尊者。」
「對予此事，智者如此思惟：『那些卓越的沙門和婆羅門持有此學說與觀點：〔很明確地那是無生物止息的。〕但我則不曾見到。其他卓越的沙門和婆羅門持有此學說與觀點：〔很明確地那是有生物止息的。〕但我則不曾了知。假使在無知見與了知的情況下，我偏向一方而宣稱：〔唯有這是真實的，其他的則是錯誤的〕那將不適合于我。現在，如持有此學說與觀點：〔很明確地那是無生物止息的。〕的沙門和婆羅門之言論是真實的，我依然有可能再生〔死亡後〕于由想所構成無色界。但如持有此學說與觀點：〔很明確地那是有生物止息的。〕的沙門和婆羅門之言論是真實的，我依然有可能當下體證無余涅槃。持有此學說與觀點：〔很明確地那是無生物止息的。〕的沙門和婆羅門之言論與欲望、束縛、愛樂、執著、耽著有著密切的關系；而持有此學說與觀點：〔很明確地那是有生物止息的。〕的沙門和婆羅門之言論則與無欲望、無束縛、無愛樂、無執著、無耽著有著緊密的連系。如此地省思後，他修習厭惡、滅除及止息諸生物之道。
四種人
在家衆，在這世間有四種人。是哪四種？在此，有一種人折磨自己，實行折磨自己的修行。在此，有一種人折磨別人，實行折磨別人的修行。在此，有一種人折磨自己，實行折磨自己的修行，而且也折磨別人，實行折磨別人的修行。在此，有一種人不折磨自己，不實行折磨自己的修行，而且也不折磨別人，不實行折磨別人的修行；由于他不折磨自己也不折磨別人，他當下便已無餓、寂滅和寂靜，他安住于體驗快樂，自己已變得最殊勝。
在家衆，哪一種人折磨自己、實行折磨自己的修行？在此，有某人裸體，排斥習俗…(如第五十一篇，第八段)如此他用各種不同的方法來實行折磨和折騰身體地過活。這種人稱爲折磨自己、實行折磨自己的修行的人。
在家衆，哪一種人折磨別人、實行折磨別人的修行？在此，有某人是宰羊的屠夫…(如第五十一篇，第九段)或是從事任何其他諸如此類血腥職業的人。這種人稱爲折磨別人、實行折磨別人的修行的人。
在家衆，哪一種人折磨自己、實行折磨自己的修行的人，而且也折磨別人、實行折磨別人的修行？在此，有某人是加冕的剎帝利王或富有的婆羅門…(如第五十一篇，第十段)接著，他的奴隸、信差和傭人帶著害怕及被威脅會受懲罰所刺激而淚眼汪汪地做准備工作。這種人稱爲折磨自己、實行折磨自己的修行的人、也折磨別人、實行折磨別人的修行的人。
在家衆，哪一種人不折磨自己、不實行折磨自己的修行、而且也不折磨別人、不實行折磨別人的修行；由于不折磨自己也不折磨別人，他當下便已無餓、寂滅和寂靜，他安住于體驗快樂，自己已變得最殊勝？
在此，在家衆，如來出現在世間…(如第五十一篇，第十二至二十七段)他了知：『生已滅盡，梵行已立，應作已作，不受後有。』
在家衆，這種人稱爲不折磨自己、不實行折磨自己的修行、而且也不折磨別人、不實行折磨別人的修行的人；由于不折磨自己也不折磨別人，他當下便已無餓、寂滅和寂靜，他安住于體驗快樂，自己已變得最殊勝。」
當此話說完後，薩羅村裏的婆羅門在家衆向世尊說：「善哉！喬達摩。善哉！喬達摩。喬達摩以種種方法使佛法通俗明徹，就好像他能扶起被推翻的，揭露被隱藏的，指示失途者迷津或在黑暗中爲眼明者撐燈使其可見諸色。我們向喬達摩，法及僧團比丘祈求歸依。從今以後，願喬達摩認我們爲終生歸依他的優婆塞。」
《60 無戲論經》全文閱讀結束。