..续本文上一页，只是对菩提树，佛舍利塔及*轮表示尊敬而已，因为佛陀说他只是僧团中的一个成员而已，以避免信众迷信崇拜，生起邪见。

　　现在我们离开佛在世的时代已经2550多年，要忆念佛陀的真正模样已经很难，因此各佛教国家把佛像造的像他们民族的样子，以增添亲切感。作为佛教徒，在家中净室设立佛龛，早晚对佛顶礼作皈依，表示对佛陀伟大觉悟的尊敬，受持五戒或斎日八戒，并燃灯烧香供花水和食物等修持，这样我们才不至无目标的修行。在佛前燃灯表示我们将努力去除愚痴和心中的黑暗，烧香表示我们将受持好戒，供花表示我们将常念无常，供水表示我们将清净自己的身口意三业，供食物表示我们将尽力对三宝布施以消除悭贪，这些都是含意极深的。

　　38. 为什么要对佛像顶礼呢

　　答：对佛像顶礼是要对治我们的“我慢”和“我见”，藉外在的形式来训练自己，使我们消除高傲。佛陀所觉悟的道理，不是一般凡夫能明了的，就算是证果的声闻阿罗汉也不能比拟。我们必需完全净化自己污秽的心，才有可能见到佛智的一斑。佛像代表佛陀，他是我们的根本导师，为了表示对佛陀伟大觉悟的尊敬，向佛陀顶礼是必要的，虽然南传佛教国家的顶礼方式简单而纯朴，北传佛教国家的顶礼方式就很肃穆而庄严，藏传佛教的大礼拜就反映了对佛陀虔诚的信仰。一个佛教徒对佛法认识的越深，那他对佛法能帮助我们内心离苦得乐，给世界人群带来和平共处的信念也就越坚定，因此他会对佛陀所宣说的法虔诚顶礼。四双八辈的修行者，依照微妙的佛法，默默地净化自己，到达彼岸，他们在人世间是极少数的，就连转轮圣王也比不上一个初果圣人，因为转轮圣王的贪瞋痴还未净化，因此对证果的圣人顶礼也是应该的。正确的礼佛方式是顶礼时以身口意作礼拜；身体的恭敬是身体跪下，双手合掌(añjali)，以头触地，像佛时人们以头触佛足来表示谦恭一样；语的恭敬是身体微竖，合掌手指不散开，口念赞佛偈或皈依偈；意念的恭敬是在意念里忆念佛法僧三宝的德行，内心纯净而安详。常常这样子做是能累积许多福德与功德的。

　　39.为什么要诵经呢

　　答: 佛时的出家众诵念佛陀教过的经果来提醒他们佛教的道理，此外出家众诵念佛陀教过的经文来教导新出家的僧人。佛灭以后，经文就是靠一代一代的僧人诵念着而保存到今天。诵念经文能激起对佛的崇信，并使行者常思惟法义，帮助修行，增强记忆，培养善根，也使佛经得以保存。

　　诵念佛经也能帮助消除独住或静坐的恐惧，如诵念《胜幡经》(Dhajagga Sutta)提醒一个行者忆念佛、法和僧以祛除惊慌恐怖或毛发竖然。诵念《宝经》(Ratana Sutta)以祛除鬼怪，瘟疫病害和虫灾之患，诵念《蕴护卫偈》(蛇经Khandha Paritta)以驱蛇，保护行者。这些都是为人所常知的。

　　40.虽然我很努力修行，为什么还不能证悟呢？

　　答∶我们应该知道，证悟与解脱要靠智慧，需要澈底知道世间现象的三法印的无常，苦和无我。是什么原因障碍了我们的证悟呢？首先我们被现象的连续相所欺骗，把无常的现象当作是常。一切周围的外相和我们的身心现象都是无常的，但是我们觉察不到它们的变化，因此把它们当成是常的，我们的身体里的地水火风四大元素极快速的在变化，心理状态配合身体也是极快速地生起与消逝，不过因为这个变化过程发生得太快，使我们无法觉察到它们的生灭，因此我们就以为身心现象是不变的。因为要去觉察它们的变化是非常困难的；这就障碍了我们的证悟。

　　其次，是什么原因障碍我们证悟苦呢？这是因为我们没有实地去实践身念处和受念处所致。没有去实际仔细观察身体，没有去实际仔细观察感受，因此我们无法体会到身心是苦的，而且是被苦不断地压迫着的。因为不知苦，我们生起邪见，以为身心是美好的，是可以给我们带来快乐的，因此对美好能带来快乐的人事物，生起贪爱之欲念，只有在不能得到它时，或是失去它时，我们才感受到苦。这是障碍我们证悟的第二个原因。

　　再次，是什么原因障碍我们证悟无我呢？世上所有的现象都是无我的，没有灵魂或自我，因为它们是无常的，需待众缘才能生起，所以是无我的。但是，为什么我们不能理解无我呢？佛陀分析我们身心的现象是五蕴的组合，是身体与心理状态聚合的综合体，但我们却误以为身体与心理状态是一个完整而不变的个体，因此我们就产生身体与心理状态是圆融的、统一的，以及五蕴是美好的想法，虽然我们可能有听过或看过解说五蕴是生灭的，但我们无法去分别它的每一个生理与心理状态，而体会到它们的真相，因此我们就无法体会到无我。由于缺乏这种体会，我们才会生起身心是坚实的或主体的邪见，当我们在做事时，在饮食时，在行动时，或在思惟时，我们都以为以前的是我，现在的是我，将来的是我，而有一个恒常的「我」或「自我」的想法，这样促成了贪欲的生起，因为贪欲，我们以为它会给我们带来快乐，而牢牢地系缚在五蕴上。这种邪见使我们生生世世轮回，不得出离。这是障碍我们证悟的第三个原因。

　　再说，修行有如种果树，需要一段时间照顾它，要拔草，施肥，浇水等等，几年之后，季节到时，自然它会开花结果，所以不必焦急，顺其自然就是了。

　　法增比丘，澳大利亚雪梨。

　　愿众生安乐！

　　41.现在许多的法师教导不同的修行方法，我真不知道应该选择那一个法门

　　答：佛陀开示许多不同的修行方法是对不同根器的人说的。每一个方法都行，但不用全部都学。虽然条条大路通罗马，有的从东方来，有的从南方来，有的从西方来，有的从北方来，还有很多其他的道路，空路，水路皆可到达，难道你每一条都要走吗？

　　无论你走那一条路，采用那一个法门，走得快或是慢，只要把心念住当下，念住身体于身，念住感受于受，念住心意于心，念住佛法于法，念念分明，那么无论采用那一个法门都是一样的。法门都是用来破除我们对身心的执着，到最后证果时，连法门都要舍掉，这才是正确的法门。就算你读完大藏经，参访了许多名师大德，修学了许多法门，若不用来身体力行，破除我们对身心的执着，也不能使你到达彼岸。唯有认真地观照你的心，才能发现佛陀所讲的道理，这不需到处去追求，只要对自己的身心的执着下功夫就行了。

　　42.我应该向佛陀祈求吗

　　答：不应该，他是不会听到你的祈求的。祈求佛陀保佑，解难，赐福，赐财等等，这种把佛陀当成是世间神祉的做法是愚昧的，凡夫与初机行者极可能会这么做，对佛法有正确认识或有正见者是不会这么做的。我们恭敬佛陀及顶礼佛像是表示敬礼，然后我们应立即思惟佛陀的美德，并发愿能在今生修行到比未学佛前更好，早日证悟解脱，这才是我们应该做的。

　　43.佛教为什么有大乘小乘的分别呢？

　　答∶在佛陀的时代只有一乘，那即是佛乘，释迦牟尼佛所教的道理；但是比丘众因为根基的差别，当时比丘众诵经者相聚诵习经，持律者相聚抉择律，论法者相聚论法，僧团就开始部派化。佛灭后百年，僧团因大天比丘(Mahadeva)的五事而分裂为大众 (Mahasanghika) 和上座(Thera) 二部。现在南传佛教国家所通称的上座部 (Theravada) 是继承原来的上座部。

　　佛灭后二百年，大众部中渐分出八部，佛灭后三百至四百年，上座部中又分出十部。大乘佛教经典用的梵文在公元开纪时才出现在印度，而巴利圣典至少比梵文大乘经典早了两百多年，在公元前一世纪在锡兰王瓦塔葛曼尼(Vattagamani)时才记录成文字，然后传到缅甸，泰国，柬埔寨，寮国，云南等地。这上座部传统，也是属于部派的传承，不是原始的佛教。

　　阿育王(Asoka)时因为崇信佛法，佛教一时鼎盛无比，众多外道为了生活糊口混入僧团里，出家众不学佛法，国都华氏城(Putaliputra)的阿育王寺，因为外道渗入而七年不能举行诵戒布萨，阿育王于是礼请目犍连子帝须 (Mogalliputta Tissa Thera) 分别真假僧众，把众多外道逐出僧团，并在华氏城举行了第三次结集(佛灭后236年)，他编辑了一部《论事》(Katha Vatthu) 来驳斥当时流行的众多邪见，计有千条之多，这就促成了佛教的分裂。

　　大众部(摩诃僧祇Mahasanghika )即衍生为后来的大乘，他们的比丘众自编律典，此律典是跋耆(Vajji)的比丘于第二次七百结集中编辑出来的，与上座部各部派的律典组织不同，后来再自编其他的佛经，为了对抗上座部比丘的指责，而说他们是大乘，上座部的是小乘。

　　现今汉传的律《四分律》，《五分律》，《十诵律》，《根本说一切有部毗奈耶》，《解脱戒经》等都是部派佛教时代上座部的律典，西藏译的《律藏》是属于晚期或新的《根本说一切有部律》，因此现今南北传佛教国家所持的律典都是源于上座部各部派的，大众部的《摩诃僧祇律》已经没有人持守。汉传佛教自从晋代智顗大师把阿含经贬为小乘佛法之后，着重弘扬菩萨道，而流传大乘佛经，北传佛教国家于是渐渐成为大乘佛教国家，并贬南传佛教的佛法为小乘佛教。

　　西方学者最先开始研究巴利文经典，并确定它比大乘佛经的梵文为早，后来日本的佛教学者也加入研究巴利文经典，因此近来汉传佛教学者及僧伽才发现久已被埋没的阿含经典，并加以弘扬。

　　44.若一个人已追随了一位师父多年，他可以再去找别的师父吗？

　　答：为了尊重，应先跟师父说了才去。师父若是…

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