..续本文上一页对他的批评，就会很在乎寺庙有没有人要来，他就会怕这一个来勒索的新闻记者，会怕给了钱就要常被勒索，而不给钱，就要被登报名声破裂。心中如果越怕他，越放不下，越在乎，一定就有越多麻烦，那就得天天担忧受苦，不可能“无有众苦但受诸乐”，那就注定要枉死娑婆，不可能往生极乐。

　　敢放下梦境，醒过来！敢当下往生，自由自在！

　　宝贝名利，作垃圾去

　　而老和尚虽然外表又瘦又小，但是对佛的信心，对自己佛性的信心可是强大无比的！他知道世间的种种相，有如梦境般的虚幻，所以他敢放下梦境，觉醒过来！他敢放下整个娑婆世界！他敢当下往生极乐自由自在！这样的愿力就真实而强大无比！

　　那位勒索的人，当成宝贝来威胁用的“名利”，老和尚是当作垃圾丢掉了。这一种对名利、对荣辱都没有挂碍的心胸，来自于他愿往生极乐的真实愿力。

　　解大便—放下，会失去什么？

　　我们来看看，老和尚真愿往生的“愿力”，和没有挂碍的“放下”，会不会糟糕倒楣呢？大家看到显然不会的！相反的，老和尚的福报智慧是世间稀有的。一般人放不下、不敢放，就是怕放了会失去什么，怕放了会一无所有，这就是对佛法没有了解，没有信心，就好像怕解大便会失去什么一样。

　　自性具足一切福报、智慧

　　执著、妄想是乌云

　　我们的释迦牟尼佛在成道的第一句话就是感叹而且是非常地感慨，他连续用了两个“奇哉！”“奇哉！”的感叹词，感叹奇怪啊！神奇啊！什么事是神奇呢？原来一切众生都和佛有完全一样的智慧德相，这是多么神奇啊！然而很可惜，只因为妄想和执著的障碍，就把这本来有的佛性智慧和福报完全都埋没掉了，不能证得，也就是自己的宝藏没有办法开发显现来用。这一句话—“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想，执著不能证得”，相信佛教徒大多听过，然而真正信得过，能得到受用的人很少很少。

　　六祖在开悟的时候也感叹说“何期自性，本自具足”！我们的佛性本来一切都圆满具足，什么都有的。我们佛教徒的信心，是要信佛，而且要信自己也有佛性、和佛一样。相信我们本来的福报和智慧是和佛平等的，只因为我们妄想执著太多障住了，才不能显现出来，就仿佛乌云太多了才使得阳光不能透发显现一样。

　　别担心

　　放舍乌云，不会失去阳光！

　　所以我们千万不要小看“愿意往生极乐”这个愿意的念头，千万不要小看一念的“放下”，这一念对娑婆世界的放下，就像乌云的消散，使得本有的佛光能显现出来。要知道放下乌云，突破乌云并不会失去太阳的光明，不必担心！放下妄想和执著，本有的福报、智慧才会显现出来。愿生极乐念佛，就是用一念佛号突破一切妄想执著的乌云，使得佛光显现出来，也使得佛力的妙用显现出来。要明白我们心中的挂碍，“在乎这一个，担忧那一个”就是乌云。我们由老和尚这一件事可以多少体会到“信”“愿”的力量和日常生活的信愿考题。

　　愿—是心中真正的希求

　　把“愿”—贯彻在整个日常生活，作为前导

　　蕅益大师说：信愿是决定往生的条件。而有信心的人未必已经发了愿，然而已经发愿的人必定是具有信心的。所以往生的总关键是决定在“愿”。有人会说：“有啊！我每天都有念愿生西方的发愿文”。要知道，照字念发愿文，未必真有那一份心。“愿”是心中真正的希求，真正想要的。真心发愿的人不只是在佛前念发愿文，而是会把这一个愿贯彻在整个日常生活中，作为前导，就像老和尚被勒索时，还是以这一个愿作为主题，他只有这一个大愿，完全没有希望世人恭敬供养他的心，甚至也没有刻意要办什么佛教事业的愿。

　　“我没有要做什么”—做了无量无边度众生事

　　有一次有一位居士，带了一位瑞士华侨去拜见他，这位居士向老和尚介绍说：“这位华侨是瑞士的富豪，您如果把他度来学佛，以后您要办什么佛教事业他都会支持的。”老和尚只闭著眼睛平淡地回答说：“我没有要作什么”，老和尚是在没有要作什么的心境中，做了无量无边度众生的事，他度众生是自然而然的，是因为佛性的德行流露，自然伟大自然感人。

　　度人山人海—每天吃饱闲著没事

　　心中没事—空灵智慧—才能办好一切事

　　曾经有人看他每天被人山人海包围著问问题，就很感慨向他说：“老和尚您实在度了好多众生！”老和尚只有平静地回答说：“我每天吃饱闲著没事。”如果以我们常人有为的眼光来看，他应该是很忙又很累的，但是因为他的心没有挂碍执著，所以只觉得“吃饱闲著没事”。因为内心没事，什么都放下，自然轻松愉快！因为心中没事，才能空灵智慧，才能观照，反而能够办好一切的事，又不会累，只觉得悠闲。如果是一般人光是看人山人海心就烦，光是紧张担忧就累得不得了，心中一有挂碍，就会观察不清楚，事情反而都办不好。

　　患得患失，障福障慧

　　(谁叫我们不信佛光，信乌云！)

　　我们一般人因为没有真愿往生，对于娑婆世界每件事都很在乎、很执著，患得患失，也就是乌云障得很多，阳光反而透不出来。而老和尚真愿往生、不在乎了，反而透出智慧光一切清楚明白。谁叫我们不信佛，不信我们本来有智慧福报，要去信妄想执著，搞那么多乌云！？乌云越多，就越没有福报，越没有智慧。

　　紧张、执著—枉死娑婆(不会得到什么—除了枉死娑婆)

　　(乌云密布—求也求不到阳光)

　　相信参加过考试的人都会有经验，并不是越紧张越在乎，成绩就能考好；相反地，越在乎就越患得患失，可能成绩会越差，因为压力大，太紧张，血管就会收缩，供应脑子的血流氧气就不够，即使平常聪明的人也会变笨掉。而且压力大的时候，身心都僵硬不灵活，反应就变差了。而且我们可以观察，紧张的人通常表情不会很愉快，给人的印象也会不好，所以反而处处不吉利，这就是本来有的福报，被“在乎、执著”埋没掉了，反而不能够显现。这样的紧张患得患失，实在很冤枉，真的会“枉死娑婆”，为什么呢？因为缺乏愿意往生极乐的真愿力，所以对这一个世间一些小名小利都太在乎、太挂碍，结果呢？也不会得到什么！除了变成小气鬼，内心放不开，比较苦，比较不能感受幸福之外，真的不会得到什么。

　　有信、有愿—福慧自现

　　(乌云消散—挡也挡不住阳光)

　　我们并不是在劝人考试要吊儿郎当不须要好好读书，是劝人放开患得患失那一种紧张压力，使我们佛性智慧福报能够显现出来，反而能够把书读好，把事办好，就是不刻意想要考好，也能够考得好，就像广钦老和尚，他并没有希求大家恭敬他，大家也自然恭敬一样。要知道乌云一旦散开了，阳光是自然显现的，挡也挡不住，如果还是乌云密布要想见阳光，是强求也求不到的，我们的福报智慧也一样。如果有信愿，肯放下、突破心中的乌云，福报智慧自然显现，挡也挡不住，不须要另外去强求。人肯放开一朵乌云就能显出一区的光明和福报来，如果肯放开全部的乌云，就能显现圆满的无量光，这是自自然然的。

　　往生极乐世界，享受一切快乐，就是我们最大的福报和智慧！

　　愿生极乐的人就一定肯放开乌云，不肯放的就是没有真愿。

　　娑婆—自心秽所召感—理应厌离

　　极乐—自心净所召感—理应欣求

　　蕅益大师对“愿”这个字的定义、解释是“厌离娑婆，欣求极乐”。“厌离”的意思不是叫我们很憎恶、很讨厌，厌离是真的没有兴趣自然放下，内心不和它相应，不希求。

　　蕅益大师说，娑婆世界就是我们内心的污秽招感来的世界，既然是自心的垃圾有什么好宝贵的？当然是没有兴趣，不相应、也不希求。而欣求极乐就是很欢欣地奔向极乐世界，很欢欣和清净快乐相应。因为所谓极乐世界，就是我们的内心清净快乐所招感来的世界，既然是自心的清净快乐，当然是应该相应去欣求。

　　日常生活，愿的检讨(愿—厌离自心垃圾)

　　检讨是否—“厌”而“不离”？

　　如果我们真的愿往生极乐就要依照祖师所说的定义，在日常生活中确实检讨我们的愿是不是真实，检讨我们内心真正的希求是什么？比如说有一位媳妇她的妯娌向婆婆说她的坏话，使得婆婆也误会她，到处说她不好，这位媳妇知道了，就很难过，很想去向妯娌解释清楚，希望大家不要误会她而能够肯定她，这就是她的“愿”，是她内心真正的希求。这样的希求这样的愿是人之常情当然是无可厚非的，也是可以做到，可以求得的，但是要注意：这样的愿并不是愿生极乐的愿！因为她很在乎婆婆妯娌对她的评价肯定，别人的批评使她伤心生气，心中冒黑烟，因为她的心很在乎这个事件，很在乎那几句评语，也很讨厌那些评语，但是要注意“讨厌并不是厌离”而是“厌而不离”，因为她的心念一直去想它，一直不肯脱离它的束缚折磨，这就是厌而不离，越想越苦，这厌而不离，就是愿意枉死娑婆，不是愿意往生极乐。

　　放得开—就能转变别人和境界

　　要明白往生极乐完全不须要“妯娌很善良，婆婆很明理了解我们”这一些条件，这一些条件都是外在，求之于别人的。往生极乐要像前面所说的，广钦老和尚那样，自己愿生极乐愿力坚强，当下放得开，当下自在快乐！自己果真有这一种力量！就能转变别人，转变境界。

　　不动不摇、一心志

　　无来无去、无歹志(台语：无歹志，(没事)，一语双关

　　(白眼相向—我也是往生极乐

　　万众恭敬—我也是往生极乐——一心一志)

　　广钦老和尚当年在大陆的寺庙中修行，寺庙中的师父为了考验他的功夫，曾经故意把功德箱的钱藏起来，然后又当众故意说是他偷的，结果全寺里的人都对他白眼相向认为他是小偷。这一种情境，换了我们一定苦死了，冤枉死了！但是因为他的心是愿往生极乐，所以根本不在乎这个世界的诬赖和评语，所以人家“白眼相向”他也“如沐春风”，完全不会影响他的自在快乐。结果后来寺庙宣布了真相，大家不但忏…

《毛毛虫变蝴蝶 —‘枉死’变‘往生’》全文未完，请进入下页继续阅读…