..续本文上一页特别是一些西方学者，如英国的罗斯－戴维兹夫人，日本的中村元博士等对此无我之说曾提出不同的看法。
他们认为，原始佛教的无我观念是从伦理学的立场上讲的。它的提出，并不是为了反对奥义书中的形上实体的理论，而是为了挽救日趋堕落的道德水准，因此，与其说原始佛教否认有我，倒不如说它是在某一层次上积极地承认一个我。因为谈论道德实践就必须预设一个行为的主体，否则谁实践？谁解脱？谁轮回？人生善恶行为的升降当然要有一个作者和受者，而且必须是一个统一的作者和受者。正如Ａ．Ｂ．柯特所说：“我们不能否认佛陀主张因果报应，如果承认了这一点，从逻辑上说，我们就无法相信，正如巴利经典中所说，佛陀主张无我的观点。”在他们看来，无我与轮回之间有一不可逾越的矛盾。
其实，生死轮回、业力果报的承受并不需要一个常住不变之我的存在。佛教不认为行为之外有一行为的造作者，思想之外有一思想者，意念的背后有一作意者。意念或心力本身就是造作者，感受本身就是业报的承受者，“思惟本身即是思惟者。”
业是一切有善恶意念活动总称。“诸比丘，我说行(Ｃｅｔａｎａ)为业。众生通过意念，由身口意作业。”每一众生在善恶业力的牵引下轮回不断，此业由迁流不息的意识之流运
载。意识在贮藏旧业的同时，接纳新造之业，并使其深深烙印其中。所作之业在因缘成熟时产生果报。业报有四，现时果报，异时果报，非限时果报和非效应果报。一段生命的结束并不意味着意识之流的终结。在死亡意识现前的刹那间，有形的身体因失去赋有生命力的意识之流而丧失活力，但是，意识之流再次找到自己相应的色法因缘，继续不断地迁流下去，其运行的动力来自内部，并非外力。如同一只滚动的球与另一只相同静止的球碰撞后，静止的球则承接前一只球的动力向前滚动，两球之间只有能量的传递。同样的，在因与果、生死轮回之间无须一恒常不变、主宰一切的自我。因此，佛教的轮回是业力的轮回，而不是灵魂的轮回。
因此，无我之说非但不是否定因果轮回的断见，而是更进一步说明有情众生完全可以改变自己的命运，去恶行善，转凡成圣。业的造作者和果报的承受者是同一生命流中的两个不同阶段，他们既有同一性，又有差别。也就是说，承受者不完全是作者。正如同一个有情中两个不同的时期。例如，一个小孩长成成年人，后者既不是完全相同于前者，因为细胞等已发生彻底的改变，但又并非完全不同，因为同属一生命之流，而这生命之流又无时不在迁流变化中。就成年而言，他要为自己在孩童时代的行为承担后果。又如，一个人前生中为Ａ，而在此生中为Ｂ，随着Ａ的死亡，业力的外在表现形式——即物质的躯体不复存在，随着Ｂ的诞生，新的物质躯体又产生了。它们虽有明显的物质变化，但无形的生命之流(Ｃｉｔｔａｓａｎｔａｔｉ)并没有受到死亡因素的破坏，而是带着它从感官支流接受过来的一切印象(业)，继续迁流下去。因为这种印象有增有减，不可能一成不变，所以并没有一永恒之实体从此生转到下一生。
每一有情必须对自己的行为负责。善恶自造，苦乐自招。法句经云：“恶实由己作，污染亦由己；由己不作恶，清净亦由己。净不净依己，他何能净他。”在《弥兰陀所问经》中，那先尊者以灯火之喻，向弥兰陀王讲述了轮回无我的道理。弥兰陀王问：
“尊者，再生是否有一物转生。”
“没有，大王。再生无有一物转生。”
“请举一例说明，尊者。”
“如一人从一灯点燃另一灯，第一盏灯的光亮会转生到另一盏灯上去吗？”
“不会。”
但是，第二盏灯是由于第一盏灯的缘故而亮，这是一个事实。第一盏灯与第二盏灯之间必然存在着一种内在联系。接着，弥兰陀王问：
“那么，何为再生？”
“大王，心法和色法再生。”
“是不是与此生一样的心法和色法再生？”
“不是与此生一样的心法和色法再生至下一生，但是依现在生的心法和色法，一人行善
作恶，由于这些行为，另外一种(相续)心法和色法在下一生中再生”。
最后，弥兰陀王问：“如果不是与此生相同的心法和色法再生至下一生，一个人不是就不受其恶业的果报了吗？”
“如果一个人不再生至下一生，他将从恶业中获得解脱。但是，正因为一个人再生至下一生，所以他没有从恶业中获得解脱。如一人从一棵树上摘走一个芒果，果树的主人当场把他抓住，并把他带到国王面前，控告说：“国王，此人偷了我的芒果。”但偷芒果的人却说：“大王，我没有偷他的芒果。这个人种下的芒果与我摘走的芒果不同。我不应受到惩罚。”那么，大王，此偷芒果之人会不会受到惩罚？”
“尊者，他肯定会受到惩罚。？
“为什么？”
“无论此人怎样狡辩，他都要受到惩罚。因为他偷走的芒果是树主人所种芒果而生。”
“同样的，大王，以此心法色法，一人作业，或善，或恶，由此业故，另一心法和色法再生于下一生。因此，此人不能从恶业中逃脱。”
《杂阿含》第３３５经云：“眼生时无有来处，灭时无有去处，如是眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者。此阴灭已，异阴相续，除俗数法。俗数法者，谓此有故彼有，此起故彼起。”
业有善恶之分，但无造作善恶之业的我；果有顺逆之别，但没有善恶承受之灵魂。《杂阿含》第１２０２经云：“唯有空阴聚，无是众生者”。所以说佛教肯定了因果轮回，但否定了因果轮回中的常我。
从有情因缘业报相续而言，不要以为佛说无我就无个性，须知在因果系统相续不断的流变中，此生与彼生之间有其相对的独立性。各个生命的特性，不但有，而且是被坚定的保留下来。因果相续，无常一主宰之我。
佛教的无我，是指诸法无有恒常主宰之实体，而不是否认一切，更不是否认因果规律。因此，佛教从真谛上讲诸法无我，从俗谛上说六道轮回。这就是无我与轮回的对立统一。无我思想贯穿了整个三藏经典，但是，佛法真俗圆融，正行中道，所以无我并不妨碍轮回。在这里要强调的是，无我不等于断灭。佛陀并没有完全否认有情众生的存在，而是说存在的有情众生没有一个固定不变、常一主宰之我的存在。一方面，说无我是为了去除贪执，破除常见；另一方面，说业果轮回是为了去除愚痴邪见，破除断见。不落常断二边才是佛陀讲述诸法无我的本怀。
明白了佛陀讲说无我的目的是为了去除我执，我们就不会误解佛经。在许多经典中，我们也可以发现佛陀对我有不同用法。例如，佛陀在临涅
时，嘱咐弟子们说：“以自己为灯，以自己为皈依”，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”在这里，自己或自我不能被解释为本体，或恒常不变之自体，而应看成是人称代词，代表由五蕴构成的有情众生。
佛陀讲法，恒顺众生，善巧方便，否则无法演说正法。所以，佛教并没有否认传统习惯意义上的我或自我。就世俗谛而言，五蕴和合而成的有情众生还是存在的。又如，当一群青年在森林里寻找一逃跑的青年女子时，佛陀对他们说：“寻找自我不是更好吗？”在这里，自我当然不是指所谓的灵魂、上帝或梵天，寻找自我意为真正明白有关自我的真理，即五蕴无我。有我见则有喜厌之别，则有贪执和恚之心，有恐惧失落。故法句经云：“从贪执生爱，从贪执生怖；离贪执无爱，何处有恐怖？”若人能真正了达无我之理，无有自私欲念，则能无所畏惧，慈悲一切众生，所作无碍，了脱生死轮回，成就无上菩提。
《无我与轮回(学愚)》全文阅读结束。