..续本文上一页犹未生”，我们看开万法之后，虽然已经萌发善种，但是幼芽细弱微小，容易受损折断，而且根须尚未生长，所以不够强壮坚固，以致刚萌发的善芽易受损坏，这就是“根未生故，善萌易坏”。
我们以前曾经种过稻谷、大豆、花生
等各种农作物，这些植物发芽的时候，新芽都非常幼弱微嫩，很容易就折断损坏。我们的心就像一畦田地，当善种撒播在这块心地上后，便开使慢慢萌芽，这初生的幼芽非常脆弱，很容易被破坏，又加上树根尚未生长，所以不能牢牢地固定于土中，更加显得嫩芽的脆弱与易损。
要如何使善种茁壮生长呢？“今修五法使善生”──就是要修“五法”。五法是“五根”和“五力”。世间一切都是无常、苦、空，虽萌发善心，但是必须使善念更加坚固，继续增长。“四正勤”内容是：已生善令增长、未生善令速生；已生恶令速断，未生恶令不生。已萌发的善念必须使其更加茁壮，而“五根”、“五力”就是要使微发的善萌往下扎根、往上生长。根部茁壮后才能稳定牢固地附着于泥土中，吸收水分及养分以供植物幼苗的成长，然后长成枝叶茂盛的大树。这两种五法就是帮助善种、善根的增长，使其更加坚强壮大。
第一、信根
“谓信于正道，及助道法，则能生出一切无漏禅定解脱，是名信根。”
人的信念必须循乎正道。目标方向若稍有偏差，就很容易走入邪道，入了邪道之后，便会受邪法的影响，一旦接受邪法就无法解脱了。现在有很多人非常热心于学佛求道，如果他的信仰与所接受的教法不正确，那么，尽管他非常用功地拜佛、打作，却容易走火入魔。一走火入魔就很可怕了，常常会心不由己、神不能定 ── 不能控制自己的心念，也不能安定自己的精神，这是求道时最危险的一件事；不但邪魔会来扰乱，而且心虚不能成道。所以，我们的信仰绝对不可偏差，一定要以明净的心态来接受佛陀的教育。
人都是因为有所求，才会走入偏差的道路，如果无所求，则精神会非常明朗，心灵无比安定。
无相之相是实相
佛陀曾经举一个例子来譬喻：
以前有一位商人，用驴子拉了一整车的宝物，想越过山岭到另一个城市去。这座山的路途非常险峻陡峭，一边是断崖，一边是峭壁。他战战竞竞，非常小心谨慎地拉着驴车，一步一步地往上爬；一面保护驴儿，一面又要保护整车的宝物。这只驴儿吃力地拉着大货车走在岐岖坎坷的道路上，没多久就已经筋疲力竭，爬不上去了，这位商人只好暂停下来。一回头，远远看见后面有两个过路者，心中生起一股期待与盼望的欢喜心，于是赶紧招呼他们，请他们帮忙推车，以减轻负担。
然而，这两个人却先问他：“我们付出劳力为你推车，你用什么来报答我们呢？”
商人回答：“无物！”这两个人把各自背着的包裹行囊解下来，帮忙商人推车；终于在三人的合作下，离开了险阻的山路，到达宽敞的平地。这两个人又问了：“你究竟有没有什么东西可以做为报酬的？”这位商人还是回答同样的话：“无物！”
其中一人便说：“我们付出那么多力量，又放弃自己的包袱为他推车，怎么可以说无物呢？”另外一个人就告诉他：“那位商人不是已经将“无物”给你了吗？“无物”的意思，就是“无相”，世间一切万物皆无相，无相之相就是实相啊！没有给你东西，其实已经真正给了你欢喜心了。”
索取酬劳的人一听到这些话，马上明白这就是“道理”，因而不再要求什么。
佛陀于是告诉大家：这就是明智之人──能够体解大道，深明道理。
人能弘道
非道弘人
佛教有三宝，即佛、法、僧三宝。佛陀为了教育众生而来人间，单单只有佛陀一人，仍无法施行教法，惠及众生，必须凭借源远流长的佛法，才能流传万世以教导人们。有一句话说：“人能弘道，非道弘人”，所以，唯有靠人才可以弘法利生，延续佛陀的慧命，而这个责任就在于僧伽(出家人)的身上。
出家人为了追求佛陀的真理，一定要放下自己的小包裹；就如同刚刚所说的这两个过路人一样，商人请他们帮忙推车，但是一开始便先声明“无物”可报答他们。最初，这两个人高高兴兴地抛开自己的包袱，自愿帮忙推车。但是到达目的地时，其中一人却又开口向商人索求报酬，另一个人马上对他说：“无物”已经给你了！这就是表示“法”原本即为“无相”，“无相”之理才是实实在在的真理。世间“以有易有”者，其情非常短暂，因为这是以劳力来换取物质，以时间来求取报酬；所以感情不能持续常久，而且这种爱也是非常狭窄的。
法，就是要教导我们无相、无始、无终；所以，我们一定要抱持著“无所求”的心态来追求佛法，在追求时若对佛法有所体悟与了解，就必须多付出，存有这种心理就是正信 ── 在正法的理念之中。所以这段文说：“信于正道及助道法，则能生出一切无漏、禅定、解脱。”“无漏”就是无烦恼，无烦恼是因为无所求，无所求的佛法就是静定。因为人的心中若无烦恼，心就能常在“定”中，精神也会时时明朗静寂。
学佛就是要如此，有如佛陀在前面拉车一样，后面必须有人帮忙推车，人与法一定要合一。为了推行佛陀一乘之道，我们要放掉私我的包袱，专心一意为这“无物”回报付出力量；这就是“五根”之首──信根。每个人都必须相信佛陀的教法是正确的，并且以无所求的心态来求佛的道苗；若能如此，心中的善念才能往下扎根。
无所求心乃是道根
有时候我们会看到某些人，学佛学到走火入魔，真是可怜
。他们虽然有一份求道的善心与善念，但是方向一偏差，就困扰了心思、动乱了精神，实在是令人同情。佛法并非那么深奥，最重要的事是──要在日常生活中，好好学习待人接物的礼节，以及做人的道理，修养自己的心性，清净我们的心思，并接受佛陀“无我”大爱的教育。
若能如此，就可以常常神清心定，不会被外界的魔法及动乱的环境扰乱心神，不偏向邪知、邪见，如此才能产生正确的道根。
“信”一定要正信，请多多体会正信、正道，以产生这种无漏禅定的解脱。“漏”即烦恼，烦恼就是欲念，欲念就是有所求。在学道期间若有所求、有所得，就会有烦恼，求学时也不可求有所得，我们要学的是求清净心地、无所求、无所得；如此才是真正正信的道根。
第二、精进根
“谓既信四念处正观，及助道善法，倍策精进，勤求不息，是名精进根。”
“精进”，所谓“精”即精粹而不杂，“进”乃前进不退；专心一意前进就是精进，“专”是心无杂念。我们必须选择正确的道路，而修行即修道，也就是走路的意思。佛陀讲经便是讲“道”，道就是路啊！我们既然在这条道路上修行，就是跟走路一样。一个人的双脚若很健壮，则可以行走长远的道路，而且可以走的非常安稳。
走路，必须在前脚落地时，放开后脚，否则无法前进一步。一个人在日常生活里必定要“行兹在兹”──作任何事都要专心一意于正在进行的事上，无论是说话、走路
都必须专一心思，贯注精神。总而言之，言谈语默、举手投足，一定要专心。“前脚走、后脚放”的意思就是说：昨天的事就让它过去，要把心神专注于今天该作的事上。如果还不断地回顾或怀念昨日之事，就叫作杂乱心，也可称为烦恼心。若能将心念放在今日此时此刻，则称为专心正念，如此就可以进步了。
说食数宝奈饿何
修行最主要的目的，无非是要修得我们这一念心能专一不散乱，所以想要更加精进进步，就必须先修专心之念。做事业的人，定要专心做事业，积极发展才能成功；求学者更要专心念书，学业才会进步；而道业要想有成就也是一样，能然必须靠专心，绝对不可能有你修我得的道业。
佛陀在世时阿难陀尊者有一天问佛陀说：“佛啊！我是您的弟弟，也是您的弟子、您的侍者，我每天跟随在佛陀的身边，我什么时候才能够智慧开窍？什么时候才能与佛一样呢？”佛陀手捧着钵，沿路托钵得了一些饭，就和阿难坐在一棵大树下，一面拿起钵，一面叫阿难看，便开始吃饭了。佛从阿难问话开始，到佛陀吃饱饭为止，都没有回答任何话。吃饱饭后，他就跟阿难说：“阿难啊！我现在吃饱了，而你饱了吗？”
阿难回答：“佛陀！我还没吃饭，怎么会饱呢？”佛陀就说：“阿难！与此同理啊！我修行是我所得，你用心是你所得，天下间没有我修你得的事。所以，你要赶紧用心啊！好好地用这专一的心念去精进。”
这是佛陀与他弟子平时的说法，由此可知佛陀教导弟子修行的方法。佛陀的责任只是教导，而实践的道路，还是必须自己去走。因此，我们一定要专心求道，这样才能够精进，这就是所谓的“精进根”。
修行必须有道路
“既信四念处正观，及助道善法，倍策精进，勤求不息，是名精进根。”
“四处正观”即“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”，“观”也是用心的意思。除了四念处外，还有四如意足、四正勤
等等，是帮助我们成就道业的“助善道法”，我们必须每一项都专心思考，不只听听法就好了，一定要身体力行去体验善巧，如此便可以倍策精进，事半功倍。
总而言之，修行必须懂得纲领。佛法如大海，究竟要选择那一个法们呢？实在说，这是相当困难的事，佛陀的三藏十二部经，到底那一门才是初机呢？根本毫无头绪。但是若能了解四圣谛的“道谛”，也就是说从“三十七助道品”着手，那么将可以事半功倍，倍策精进。所以，只要认清佛法的纲领去精进，用功就不会白白浪费了，而且更可以鞭策我们精进的道心，勤求不息。
善行原自涓滴起
就如我们慈济的工作一样，许多尚…
《三十七道品讲义：五根篇》全文未完，请进入下页继续阅读…